ทางแยกแห่งความเมตตา: เส้นทางเชื่อมโยงของคริสต์ศาสนาและพุทธศาสนาในเชียงใหม่

เมื่อฉันขี่สกู๊ตเตอร์ไปยังศูนย์มูลนิธิดอกไม้ป่าของซิสเตอร์อนารักษ์ พร้อมกับของขวัญสำหรับเด็กกำพร้าและคุณแม่ที่ต้องการความช่วยเหลือ ฉันรู้สึกทึ่งกับการอุทิศตนของเธอให้กับชุมชนเชียงใหม่ ระหว่างทางฉันเห็นป้ายศูนย์วิจัยและฝึกอบรมสำหรับชุมชนทางศาสนา-วัฒนธรรม ทำให้ฉันเกิดความสนใจในแง่มุมอื่นๆ ของผ้าทอวัฒนธรรมที่มีชีวิตชีวาของภูมิภาคนี้ ศูนย์ของบาทหลวงนิพจน์ “ศูนย์วิจัยและฝึกอบรมศาสนา​ และวัฒนธรรมชุมชน​ (RTRC​)”

ด้วยความอยากรู้อยากเห็น ฉันจึงเข้าไปข้างในและพบโบสถ์ที่มีรูปปั้นของพระเยซูในท่าทางการนั่งสมาธิบนดอกบัว ซึ่งเป็นการแสดงภาพที่ไม่ธรรมดาในคริสต์ศาสนาหลัก

เมื่อไปถึงมูลนิธิดอกไม้ป่า ฉันได้สอบถามเกี่ยวกับสถานที่น่าสนใจนี้กับซิสเตอร์อนารักษ์ เธออธิบายว่า ที่นี่ได้รับการจัดการโดยบาทหลวงนิพจน์ พระคุณเจ้าอาวุโสที่มีปัญญา ฉันขอข้อมูลติดต่อของเขาเพื่อแสดงความต้องการที่จะพูดคุยเกี่ยวกับงานของเขา ซิสเตอร์อนารักษ์ยืนยันว่าท่านยินดีที่จะแบ่งปันความคิด

แม้ว่าฉันจะได้รับศีลล้างบาปในฐานะคริสต์ศาสนิกชนคาทอลิก แต่เส้นทางจิตวิญญาณของฉันก็เข้ากันได้ดีกับปรัชญาตะวันออก และฉันมีความเคารพอย่างลึกซึ้งต่อการแสวงหาความจริงและความรักที่มีต่อมนุษยชาติ

ไม่นานฉันก็จัดการประชุมกับบาทหลวงนิพจน์ โดยพาลีโอ ลูกชายวัย
13 ปีของฉันไปด้วย หวังว่ามันจะเสริมสร้างความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับชีวิตที่ขับเคลื่อนด้วยศรัทธา

ระหว่างการเยี่ยมชม บาทหลวงนิพจน์แบ่งปันเรื่องราวการเดินทางสู่การเป็นบาทหลวง โดยผสมผสานองค์ประกอบของคริสต์ศาสนาและพุทธศาสนาเข้าด้วยกันอย่างสง่างาม เชื้อสายของเขาเป็นผืนผ้าหลากสีสันของความเชื่อ—พ่อของเขาเป็นทหารแพทย์คาทอลิกในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง และแม่ของเขาเป็นพุทธศาสนิกชนจากวัฒนธรรมล้านนาของภาคเหนือของไทย การผสมผสานนี้ถูกสื่อสารอย่างชัดเจนในรูปปั้นพระคริสต์ในโบสถ์ ซึ่งสร้างขึ้นโดยศิลปินชาวฟิลิปปินส์เพื่อแสดงการเดินทางทางจิตวิญญาณของพระคริสต์ในทะเลทราย—คล้ายกับการจำศีลของพระพุทธเจ้า ซึ่งเป็นจุดเปลี่ยนที่สำคัญสำหรับการเปลี่ยนแปลงทางจิตวิญญาณของเขา

บาทหลวงนิพจน์อธิบายว่ารูปปั้นนี้สร้างความรู้สึกที่เชื่อมโยงกับนักเรียนของเขาจากชนเผ่าภาคเหนือของไทย โดยมองเห็นเป็นสัญลักษณ์ที่ทรงพลังของความเป็นหนึ่งเดียวทางจิตวิญญาณ

ได้รับอิทธิพลจาก “Pedagogy of the Oppressed” ของ Paulo Freire และการสนทนาเปิดของสภาสังคายนาวาติกันที่สอง บาทหลวงนิพจน์ยอมรับพระเจ้าที่มีอยู่ในวัฒนธรรมท้องถิ่น โดยหลีกเลี่ยงการยัดเยียดมุมมองของคริสต์ศาสนาแบบเดี่ยว

งานอภิบาลของเขาไม่ได้เป็นเพียงการศึกษา หรือการเทศนา—แต่มันคือการเชื่อมต่อที่แท้จริงกับผู้คน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ยากไร้ที่สะท้อนถึงการเดินทางเสียสละของพระคริสต์สู่มนุษยชาติ เขาเปรียบเทียบวิธีการของเขากับการเปิดตาให้มองเห็นความเป็นจริง เปิดหูให้ฟังชุมชน เปิดใจให้กับความทุกข์ของชุมชน และเปิดมือให้ความช่วยเหลืออย่างเป็นรูปธรรม บาทหลวงนิพจน์เน้นความสำคัญของการมีส่วนร่วมครั้งแรกกับชนเผ่า โดยเรียกร้องให้มีการฟังอย่างลึกซึ้งและเคารพ ซึ่งอาจใช้เวลาหนึ่งถึงสองปี เขาเชื่อว่า ก่อนที่จะมีการสอนหรือเทศนาใด ๆ ที่มีความหมาย จำเป็นต้องเข้าใจวัฒนธรรม ค่านิยม และความท้าทายของชนเผ่าโดยตรงจากมุมมองของพวกเขา วิธีปฏิบัตินี้เกี่ยวข้องกับการดื่มด่ำกับตนเองและทีมของเขาในชีวิตประจำวันของสมาชิกในชนเผ่า การเข้าร่วมในพิธีกรรม การสังเกตปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา และการฟังเรื่องราวและภูมิปัญญาของพวกเขาโดยไม่ทำการตัดสินล่วงหน้าหรือผลักดันความเชื่อภายนอก

วิธีการนี้ทำให้บาทหลวงนิพจน์สามารถสร้างความไว้วางใจและความสัมพันธ์กับชุมชนได้อย่างมีประสิทธิภาพ เพื่อให้การพยายามทางจิตวิญญาณหรือการศึกษาใดๆ ยึดถือประสบการณ์และความต้องการที่แสดงออกของชุมชนเอง การให้ความสำคัญกับการฟังทำให้เขามีเป้าหมายที่จะสร้างบทสนทนาที่แท้จริงซึ่งยอมรับและเคารพค่านิยมและความเข้าใจทางจิตวิญญาณที่แท้จริงของชนเผ่า ทำให้เกิดการแลกเปลี่ยนแนวคิดที่มีความเคารพและบูรณาการมากขึ้น วิธีนี้ไม่ใช่แค่การเก็บข้อมูล แต่เป็นการแสดงความเคารพต่ออำนาจอธิปไตยและภูมิปัญญาของชนเผ่า ส่งเสริมการร่วมมือที่มีประสิทธิผลและมีความหมายมากขึ้น

บาทหลวงนิพจน์และทีมของเขาได้อุทิศชีวิตทั้งชีวิตในการบริการชุมชนท้องถิ่น ภารกิจที่มีรูปร่างตามคำแนะนำของบิชอปลูเซียน ลาคอส เมื่อเขาได้รับการแต่งตั้งเป็นบาทหลวง บิชอปลูเซียน ลาคอสเน้นถึงความสำคัญของการรับผิดชอบอย่างแท้จริงต่อความเป็นอยู่ที่ดีของชาวบ้าน ในช่วงเวลานี้การสิ้นสุดของสงครามเวียดนามทำให้รัฐบาลตะวันตกกังวลถึงผลกระทบของ “โดมิโนคอมมิวนิสต์” ที่จะเห็นคอมมิวนิสต์แพร่กระจายไปยังประเทศต่าง ๆ มากขึ้น ด้วยเหตุนี้ ความพยายามใด ๆ ในการปรับปรุงความยุติธรรมหรือช่วยเหลือการพัฒนาชุมชนที่ยากจนจึงมักถูกมองด้วยความสงสัยว่าอาจส่งเสริมแนวคิดคอมมิวนิสต์

แม้จะมีความตึงเครียดทางภูมิรัฐศาสตร์เหล่านี้ บาทหลวงนิพจน์ก็ยังคงยึดมั่นในความมุ่งมั่นที่จะช่วยเหลือผู้ด้อยโอกาส ตั้งแต่ปี 2518 เขาเริ่มและเป็นผู้นำโครงการมากมายที่มุ่งให้ความช่วยเหลือโดยตรงและส่งเสริมการพัฒนาที่ยั่งยืน ในช่วงภัยแล้งที่รุนแรงซึ่งทำให้ความยากจนแย่ลงและบังคับให้หลายคนต้องเป็นหนี้เพื่อความอยู่รอด บาทหลวงนิพจน์ส่งข้าวไปยังชุมชนบนภูเขาที่ได้รับผลกระทบเป็นการส่วนตัว ตระหนักถึงความจำเป็นในการแก้ปัญหาระยะยาว เขาไม่หยุดเพียงแค่การบรรเทาทุกข์ในทันที เขาแนะนำเครื่องมือและการฝึกอบรมเพื่อช่วยให้ชุมชนเหล่านี้พัฒนาเศรษฐกิจที่พึ่งพาตนเองได้ ทำให้พวกเขาสามารถปรับปรุงชีวิตความเป็นอยู่ตามเงื่อนไขของตนเอง

นอกจากนี้ บาทหลวงนิพจน์และทีมงานของเขายังได้จัดตั้งโรงพยาบาลสนามขนาด 100 เตียงเพื่อดูแลผู้ลี้ภัยจากลาว

ในช่วงสงครามเวียดนาม โครงการนี้ไม่เพียงแต่ตอบสนองความต้องการด้านสุขภาพในทันที แต่ยังทำหน้าที่เป็นที่พักพิงสำหรับผู้ที่พลัดถิ่นจากความขัดแย้ง การทำงานโดยตรงในพื้นที่และการมีปฏิสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับผู้ที่ได้รับผลกระทบจากทั้งวิกฤตธรรมชาติและมนุษย์ บาทหลวงนิพจน์ได้ไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งถึงการผสมผสานคุณค่าดั้งเดิมเข้ากับคำสอนของเขา ประสบการณ์ที่ลงมือทำจริงนี้เสริมความเชื่อของเขาในความสำคัญของการเคารพและอนุรักษ์วัฒนธรรมและภูมิปัญญาท้องถิ่น ซึ่งเป็นรูปแบบวิธีการของเขาทั้งในด้านการเป็นผู้นำทางจิตวิญญาณและการพัฒนาชุมชน

การบูรณาการพุทธศาสนาและคริสต์ศาสนาของบาทหลวงนิพจน์เข้าสู่การปฏิบัติของชุมชนท้องถิ่นที่ด้อยโอกาส โดยเฉพาะอย่างยิ่งชนเผ่ากะเหรี่ยงในภาคเหนือของไทย สะท้อนถึงปรัชญาลึกซึ้งที่ฝังอยู่ในความเมตตาและความตระหนักด้านนิเวศวิทยา ชาวกะเหรี่ยงที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ภูเขามีแนวทางการดูแลชุมชนเป็นศูนย์กลาง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องการดูแลเด็ก หญิงหม้าย และผู้ยากไร้ ในแต่ละหมู่บ้าน อาหารจะถูกแบ่งปันร่วมกัน ครอบครัวต่างๆ บริจาคข้าวเพื่อให้แน่ใจว่าจะไม่มีใครหิวโหย การสร้างจิตวิญญาณของการสนับสนุนซึ่งกันและกันที่ขยายออกไปแม้กระทั่งหมู่บ้านอื่นๆ

ปรัชญาของพวกเขายังเน้นการเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับธรรมชาติ ตัวอย่างเช่น พิธีกรรมที่เป็นเอกลักษณ์เกี่ยวข้องกับการผูกเด็กแรกเกิดไว้กับต้นไม้ที่แข็งแรง สื่อถึงความผูกพันที่ต้นไม้ถูกขอให้มอบความแข็งแรงและความยืดหยุ่นให้กับเด็ก ซึ่งถูกมองว่าเป็นน้องชายของต้นไม้ การกระทำนี้สะท้อนถึงมุมมองของชนเผ่าที่เห็นธรรมชาติเป็นส่วนสำคัญของชีวิตครอบครัวและชุมชนของพวกเขา

อีกแง่มุมที่สำคัญคือแนวทางการใช้ทรัพยากรของพวกเขา ซึ่งแสดงให้เห็นในวัฒนธรรมข้าวแบบดั้งเดิม แนวคิดของ “ธนาคารข้าว” ได้ถูกแปลงเพื่อลบล้างความหมายของผลกำไร ซึ่งขัดแย้งกับค่านิยมร่วมกันของพวกเขา สำหรับชาวกะเหรี่ยง ข้าวไม่ใช่เพียงอาหารหลัก แต่มีหลายค่า—เป็นอาหารสำหรับตนเอง ครอบครัว และชุมชนที่กว้างขึ้น เป็นสื่อกลางในการแลกเปลี่ยน เป็นส่วนหนึ่งของการถวายศาสนาและบรรพบุรุษ และเป็นสัญลักษณ์ของความหวังสำหรับสังคมที่ดีขึ้น

ยิ่งไปกว่านั้น จริยธรรมของชาวกะเหรี่ยงชอบความร่วมมือมากกว่าการแข่งขัน ซึ่งแตกต่างอย่างชัดเจนจากการวิพากษ์วิจารณ์ระบบเงินของพวกเขา พวกเขาแสดงภาพการแสวงหาทรัพย์สินเงินทองว่าเป็นวงจรทำลายล้าง: เริ่มต้นด้วยความต้องการที่เกิดจากการเห็น เพิ่มขึ้นเป็นความต้องการที่ลึกซึ้งในใจ นำไปสู่การกระทำทางกายภาพเพื่อให้ได้มา และสิ้นสุดด้วยการครอบครอง วงจรนี้ขัดแย้งอย่างรุนแรงกับจิตวิญญาณแห่งความร่วมมือที่ทำให้ชุมชนกะเหรี่ยงเจริญรุ่งเรือง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาที่ยากลำบากเช่นการระบาดของโควิด เนื่องจากธรรมชาติที่ร่วมมือกันและการเชื่อมโยงกันอย่างแท้จริงกับดินแดนของพวกเขา

ปรัชญานี้ขัดแย้งอย่างชัดเจนกับแนวโน้มที่แพร่หลายในค่านิยมทางการศึกษาและสังคมสมัยใหม่ ที่ส่วนใหญ่มองข้ามความเชื่อมโยงศักดิ์สิทธิ์ระหว่างธรรมชาติ มนุษย์ และพระเจ้า กระบวนทัศน์ปัจจุบันให้ความสำคัญกับการเติบโตทางเศรษฐกิจที่ไม่มีขีดจำกัด ซึ่งมักมีค่าใช้จ่ายสูงในด้านความยั่งยืน เนื่องจากมันผลักดันการผลิตอย่างต่อเนื่องโดยไม่คำนึงถึงผลกระทบต่อสิ่งแวดล้อม ในมุมมองนี้ ธรรมชาติเป็นเพียงทรัพยากรที่จะใช้ประโยชน์ ถูกปลดเปลื้องจากความสำคัญทางจิตวิญญาณ

ในมุมมองของฉัน การตีความตามแบบดั้งเดิมภายในคริสต์ศาสนา ซึ่งได้รับอิทธิพลจากการอ่านพระคัมภีร์ ได้ส่งผลกระทบต่อความไม่เชื่อมโยงนี้ เรื่องเล่าทางศาสนาที่วางมนุษย์ในจุดสูงสุดของงานสร้างสรรค์ของพระเจ้า มักถูกตีความหมายว่า ธรรมชาติไม่มีประกายแห่งพระเจ้า จึงมีอยู่เพื่อการใช้ประโยชน์ของมนุษย์ มุมมองนี้เห็นโลกธรรมชาติว่านอกเหนือจากมนุษย์ซึ่งถูกสร้างขึ้นในภาพลักษณ์ของพระเจ้า ทำให้เกิดลำดับขั้นที่ธรรมชาติถูกลบหลู่ต่อความต้องการของมนุษย์

อย่างไรก็ตาม การตีความนี้กำลังพัฒนา การเปลี่ยนแปลงทางเทววิทยาล่าสุดในชุมชนคริสต์ศาสนิกชนยอมรับถึงความศักดิ์สิทธิ์ของโลกธรรมชาติ โดยรับรู้ถึงคุณค่าที่แท้จริงและความเชื่อมโยงลึกซึ้งระหว่างสิ่งมีชีวิตทั้งหมด คริสตจักรกำลังมีส่วนร่วมและเรียนรู้จากวัฒนธรรมที่เคารพในความศักดิ์สิทธิ์ของธรรมชาติมากขึ้น ส่งเสริมแนวทางที่ครอบคลุมและมีสติด้านสิ่งแวดล้อมมากขึ้น มุมมองที่กำลังพัฒนานี้เน้นย้ำถึงการเคลื่อนไหวที่สำคัญต่อการรวมการเคารพธรรมชาติเข้ากับชีวิตทางจิตวิญญาณและชุมชน ท้าทายการแบ่งแยกที่ยาวนานที่แยกมนุษย์ออกจากสิ่งแวดล้อมของพวกเขา

ความมุ่งมั่นของบาทหลวงนิพจน์ในการฟื้นฟูความเคารพธรรมชาติในคำสอนของเขา ทำให้เขาพัฒนากรอบความคิดของ “ปัญญาชนอินทรีย์” ปรัชญานี้ฝึกอบรมผู้นำชุมชนและหมู่บ้านเพื่อรวมมรดกทางวัฒนธรรม มุมมองต่อโลก ธรรมชาติ และพระเจ้าเข้าด้วยกันในลักษณะที่เป็นองค์รวม มุ่งเป้าไปที่การเสริมสร้างวัฒนธรรมท้องถิ่นด้วยมิติทางจิตวิญญาณที่แฝงอยู่ในประเพณีของพวกเขา ตั้งแต่ปี 2523 เขาได้ฝึกอบรมผู้คนมากกว่า 200 คนให้กลายเป็นผู้นำท้องถิ่นที่เป็นตัวแทนของหลักการเหล่านี้

มุมมอง “ปัญญาชนอินทรีย์” ยอมรับการมีอยู่ของ ‘ขวัญ’—จิตวิญญาณที่มีสติ—ในธรรมชาติ ดิน น้ำ และมนุษย์ มุมมองนี้ทำให้แน่ใจว่าแม้แต่การปฏิบัติการเกษตรสมัยใหม่ เช่น การปลูกผักด้วยเครื่องมือขั้นสูง ก็เต็มไปด้วยคุณค่าทางศาสนา ตัวอย่างเช่น ผู้ปฏิบัติการแสดงความขอบคุณต่อพระเจ้าเพื่อให้ผลผลิตที่ดี ซึ่งเน้นความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของจิตวิญญาณและการเกษตร

ในบรรดาพิธีกรรมที่แสดงให้เห็นปรัชญานี้ ชนเผ่ากะเหรี่ยงจัดการบูชาวิญญาณน้ำประปา โดยยอมรับและขอการให้อภัยสำหรับการจำกัดที่ไม่ธรรมชาติที่ถูกวางไว้บนแหล่งน้ำโดยโครงสร้างพื้นฐาน

สมัยใหม่ พิธีกรรมเหล่านี้เน้นถึงการเคารพในแนวโน้มตามธรรมชาติของน้ำที่จะไหลลง ซึ่งขณะนี้ถูกขัดขวางโดยการแทรกแซงของมนุษย์

แทนการทำธุรกรรมทางการเงิน ชุมชนให้ความสำคัญกับสิ่งที่ปัญญาชนอินทรีย์ของบาทหลวงนิพจน์เรียกว่า “สี่ธนาคาร”: ธนาคารอาหาร ธนาคารสุขภาพ (เน้นการแพทย์สมุนไพร) ธนาคารออกซิเจน (ต้นไม้) และธนาคารความดีร่วมกัน ซึ่งเป็นประโยชน์ต่อสังคมโดยรวม คล้ายกับรัฐสวัสดิการ ธนาคารเหล่านี้แสดงถึงวิถีชีวิตที่ยั่งยืนและสอดคล้องกับจิตวิญญาณมากขึ้น