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Girard HavenCon 1500 membri e 60 centri sparsi in tutto il mondo, la Fellowship of Friends è attualmente la più grande scuola esistente ispirata agli insegnamenti della Quarta Via (introdotti in Occidente da George Gurdjieff e Peter Ouspensky).

In Italia, è stato pubblicato da Ubaldini il libro del suo fondatore Robert Earl Burton, “Il ricordo di sé”, che a tutt’oggi è l’unico testo dedicato interamente a questa tecnica. La sede della Fellowship è Apollo, in California. Qui vive Girard Haven, il “numero due” dell’organizzazione, oltre che un prolifico autore di libri sulla Quarta Via (sei volumi pubblicati in inglese sull’argomento, disponibili in Amazon), che noi abbiamo intervistato per Innernet.

Vedo che la scuola di cui fai parte ha diversi siti, chiamati “Presenza vivente”, “Essere presenti”, “La via verso la presenza”, “La presenza” (www.livingpresence.com, www.beingpresent.org, www.pathwaytopresence.org, www.la-presenza.it). Puoi spiegare, per favore, cosa vuol dire essere presenti, e perché una persona normale dovrebbe cercare di essere presente?

Essere presenti è l’arte di focalizzare la propria attenzione sul momento presente. Vuol dire essere consapevoli di ciò che si sta facendo, perché e dove lo si sta facendo, i suoi possibili effetti sugli altri e i propri vari scopi, e il suo rapporto con le forze superiori.

Quindi, è possibile pensare al passato o al futuro, o immaginare soluzioni a un problema, restando presenti, ma solo se si riesce a mantenere un’intensa consapevolezza di ciò che si sta facendo e del perché. Senza una tale intensa consapevolezza di se stessi nel momento, la nostra vita ci scivola sopra come un sogno, ed è semplicemente meglio essere svegli che addormentati.

Altre tradizioni spirituali, come il buddhismo e il sufismo, parlano dell’importanza di essere presenti. Cosa distingue la Quarta Via da queste altre tradizioni?

Se le comprendiamo nel modo giusto, tutte le tradizioni spirituali parlano dell’importanza della presenza come ponte tra l’umano e il divino. Le differenze stanno nei metodi e le tecniche usati per sviluppare la presenza. La Quarta Via, e in particolare la Fellowship of Friends, impiega metodi particolarmente adatti all’epoca contemporanea.

A tal proposito, molte persone trovano più facile essere presenti durante un’attività fisica che mentre stanno al computer (ovvero, per la maggior parte della loro giornata). Tu avresti qualche consiglio particolare per promuovere la presenza al PC?

La lotta per essere presenti è fondamentalmente la stessa in tutti i luoghi e momenti, e noi dobbiamo provare gratitudine per le varie opportunità di lavoro fornite dalle diverse circostanze (oltre a saperle usare). Nello specifico, l’opportunità costituita dall’uso di un computer consiste nella pratica dell’attenzione divisa, e uno dei modi più efficaci per fare ciò è introdurre sofferenza volontaria.

Questo vuol dire, per esempio, stare leggermente scomodi, seduti un po’ più vicino o lontano del solito dal computer, in una posizione leggermente disagevole, con dei vestiti un po’ troppo pesanti o la cintura appena troppo stretta. L’idea è quella di avere una leggera fonte di irritazione che ci dia qualcosa di cui essere consapevoli oltre al computer, ma non al punto da provocare danni o interferire con il nostro lavoro.

Si possono pure usare le impressioni, come ascoltare musica (anche una musica che non ci piace potrebbe fungere da sottile sofferenza volontaria) o rendere l’ambiente più bello. È possibile utilizzare un programma di pop-up che interrompa periodicamente le nostre identificazioni, riportandoci al presente. Come ha scritto Rodney Collin: “Il lavoro è il lavoro, e da un punto di vista più vasto, tutto dipende da colui che cerca di fare quanto è richiesto. Le scuse, per quanto raffinate, non contano”

Ho sentito dire che l’infarto che hai avuto nel 2000, quando stavi nella tua scuola già da vari decenni, è stato un evento importante per la tua evoluzione. Puoi dire in che modo hai “tratto profitto” (per dirla con Gurdjieff) da questo evento?

Prima dell’infarto, mi svegliavo al mattino, facevo ciò che dovevo fare durante il giorno, quindi andavo a letto. Dopo l’infarto, a parte qualche leggero cambiamento riguardo ciò che dovevo fare, è stato esattamente lo stesso. In altre parole, il mio corpo ha sofferto un infarto, ma io no. Non saprei dire se ho tratto profitto o meno dall’infarto, perché non posso sapere come sarebbe stata la mia vita se esso non fosse avvenuto.

Questo infarto ha ti ha reso semiparalizzato, giusto?

Per l’esattezza, solo la metà destra del mio corpo è rimasta parzialmente paralizzata. Per tornare alla tua domanda precedente, apparentemente gli altri sono rimasti più scioccati dall’infarto di me. Per me, è stato semplicemente un altro evento della mia vita, e poiché gli eventi della mia vita sono il materiale con cui lavoro per la mia evoluzione, l’infarto non ha fatto che fornire qualcos’altro su cui lavorare.

Allo stesso tempo, sono certo che tutto viene predisposto dalle forze superiori e che queste ultime mi forniscono il materiale necessario con cui lavorare. Se non ci fosse stato l’infarto, sarebbe arrivato qualcos’altro. La distinzione tra “buono” e “cattivo” dipende dal mio atteggiamento e dal modo in cui uso gli eventi della mia vita, esattamente come è stato per l’infarto.

Nella scuola di cui fai parte si parla della “trasformazione della sofferenza”. Puoi spiegare di che si tratta?

La sofferenza deriva dal desiderio che le cose siano diversamente da come sono, il che, ovviamente, è impossibile: ciò che è, è. Questo vale anche per i dolori o disagi più istintivi: uno non recrimina per la “sofferenza” causata da un lungo viaggio al caldo, se davvero desidera arrivare dove sta andando e non esistono alternative… In quei casi, nemmeno si va in immaginazione riguardo l’aria condizionata!

Quindi, il primo passo per acquisire la libertà (il che non implica la cessazione) dalla sofferenza è l’accettazione di ciò che è; in altre parole, il primo passo è la presenza. Ma la vera trasformazione è qualcosa di più di una neutra accettazione; si tratta, in realtà, di desiderare che le cose stiano esattamente così come sono.

Ciò richiede, primo, una forza di volontà, nel campo delle emozioni, sufficientemente grande da non permettere altri tipi di emozioni; secondo, una verifica e comprensione delle forze superiori tale da poterci fidare totalmente del fatto che tutto è stato predisposto per il nostro massimo bene. In tal modo, quella che chiamiamo sofferenza può essere trasformata nello stato di amore divino.

Perché, secondo te, una scuola suscita spesso un’opposizione accesa, anche veemente?

Lo scopo di una scuola non è aiutare una persona a diventare migliore (fatto che comunque avviene), ma aiutarla a diventare un essere completamente diverso. La maggior parte delle persone ha paura di cambiare veramente, e di solito le persone si oppongono a ciò che temono.

In Italia, Gurdjieff viene ormai considerato un uomo straordinario, un “risvegliato”. Altrettanto non si può dire di Ouspensky, che anzi è talvolta visto come un giuda che ha tradito il suo Maestro. So che tu hai un’alta considerazione di Ouspensky. Potresti per favore aiutare il pubblico italiano a capire perché, secondo te, anche lui era un risvegliato?

Il punto non è se lui fosse o meno un risvegliato, ma se lui (o i suoi insegnamenti) possono aiutare il mio risveglio. Io ho verificato, attraverso la mia esperienza, che il mio Maestro è una di queste persone, e lui ha detto che anche Ouspensky lo era. Ho pure verificato, sotto la guida del mio Maestro, che l’opera di Ouspensky è stata per me estremamente preziosa. Allora, perché dovrei dubitare di ciò che il mio Maestro ha detto di lui?

La tua scuola usa spesso l’arte e la contemplazione della bellezza. In che modo queste possono essere attività spirituali? Perché esporsi a belle impressioni può aiutare a “creare l’anima”, per citare il titolo di uno dei tuoi libri?

Non ci sono dubbi che lo stato di presenza sia uno stato meraviglioso. Di conseguenza, la contemplazione della bellezza ci consente di vivere un aspetto della presenza tramite esperienze che ci sono normalmente disponibili. Inoltre, nella nostra epoca abbiamo, come mai prima, la capacità di scegliere le impressioni di cui circondarci. Splendide riproduzioni dei maggiori capolavori artistici e di paesaggi naturali possono stare appese ai nostri muri o essere ammirate nei libri o in Rete.

Il nostro cibo e i nostri vestiti non devono più necessariamente essere prodotti nel raggio di pochi chilometri da dove abitiamo, e ogni volta che lo vogliamo possiamo ascoltare esecuzioni dei più grandi musicisti mondiali. Traendo vantaggio da queste opportunità, gli studenti di una scuola del risveglio del ventunesimo secolo possono manipolare le proprie esperienze in modi impossibili per le scuole del passato, e noi stiamo attivamente esplorando tali possibilità.

Un’ultima domanda: ho sentito dire che recentemente la tua scuola ha abbandonato il sistema, come fece Ouspensky negli ultimi mesi di vita. È vero? Se sì, qual è la nuova forma della tua scuola? Ma già che ci siamo: secondo te, Ouspensky ha davvero abbandonato il sistema?

Riguardo “l’abbandono del sistema”, una delle cose che penso è che il sistema – ma, in realtà, qualsiasi insegnamento – è come un ponteggio che si usa per costruire un edificio: una volta completato l’edificio, il ponteggio ha esaurito il suo compito e viene abbandonato. Un’altra analogia può essere quella delle casseforme in cui si versa il cemento e che vengono rimosse dopo che quest’ultimo si è solidificato. Infine, si può pensare alle fondamenta di un palazzo, che vengono nascoste dalla successiva costruzione di quest’ulimo.

In tutti i casi, quello che Ouspensky disse non implica che egli avesse dubbi sul Sistema, ma semplicemente che non ne aveva più bisogno.
In modo simile, per quasi trent’anni, la scuola di cui faccio parte si è concentrata su quegli aspetti del sistema di Ouspensky che il nostro Maestro riteneva i più pratici. Tuttavia, nell’ultimo decennio siamo andati al di là di essi. Il modo più facile per spiegare tale cambiamento è utilizzare l’analogia di Ouspensky del maggiordomo e del padrone di casa.

All’inizio, nella casa regna il caos e il maggiordomo deve far sì che i vari servitori siano al posto giusto e intenti ai loro compiti, in modo che la casa sia pronta all’arrivo del padrone. Il Sistema, almeno la parte che noi abbiamo usato, riguarda lo sviluppo del maggiordomo e l’ordinamento della casa. Ora che quei compiti sono stati sufficientemente eseguiti, la scuola ha rivolto la sua attenzione alle responsabilità del maggiordomo quando il padrone è in casa.

In altre parole, ci si aspetta che tutti conoscano il “sistema”, ovvero il proprio ruolo nell’ambito della corretta manutenzione della casa, per cui adesso bisogna semplicemente concentrarsi sul fare il proprio lavoro.
Abbandonando l’analogia, il punto oggi non è più promuovere il giusto lavoro interiore e attivare la presenza, bensì sostenere e prolungare quest’ultima. Lo studio del sistema può essere abbandonato – o lasciato indietro – per approfondirne invece gli usi pratici.

English version

The Fourth Way in the XXI Century: A Practitioner’s Perspective

With 1500 members and 60 centers all over the world, the Fellowship of Friends is today the biggest school taking inspiration from the Fourth Way teachings (brought to the West by George Gurdjieff and Peter Ouspensky).

Its teacher, Robert Earl Burton, wrote the book “Self Remembering”, that today is still the only book totally devoted to this ancient practice, translated into many languages. We went to the Fellowship home in Apollo, California. There we interviewed Girard Haven, the “number two” in the organization, and a prolific author of Fourth Way books (six books, available on Amazon). What follows is our interview.

I noticed that the school you are a part of is called “Living presence”, “Being Present,” “Pathway to Presence,” and “La Presenza.” (www.livingpresence.com, www.beingpresent.org, www.pathwaytopresence.org, www.la-presenza.it).  Can you please explain what being present means, and why a normal person should try to be present?

Being present is the art of focusing one’s attention in and on the present moment. It is being aware of what one is doing, why one is doing it, where one is doing it, its possible effects on others and on one’s various aims, and its relation to higher forces.

Thus, it is possible to think of the past or the future, or to imaginesolutions to a problem while one is being present, but only if one can maintain an intense awareness of the fact that one is doing that and the purpose for it. Without such an intense awareness of oneself in the moment, our lives pass us by as if in a dream, and it is simply better to be awake than asleep.

Other spiritual traditions, such as Buddhism and Sufism, speak of the importance of being present. What distinguishes the Fourth Way from these other traditions?

Rightly understood, all spiritual traditions stress the importance of presence as the gateway between the human and the divine. Where they differ is in the methods and techniques used to develop presence. The Fourth Way, and in particular the Fellowship of Friends, incorporates methods particularly suited to the times in which we live.

With regards to this, many people find easier to be present while they are doing some physical activity, and more difficult while they are at the computer (that is the biggest part of their day). Do you have any special suggestion for promoting presence while we are at the PC?

The struggle to be present is fundamentally the same at all times and in all places, and we must grateful for, and make use of, the various opportunities for work which are provided by different circumstances. The particular opportunity which is provided by using a computer is to practice divided attention, and one of the most effective ways to do this is to introduce voluntary suffering.

This involves making yourself a little uncomfortable, for instance, sitting a little too close to the computer or a little farther away from it, or in a slightly uncomfortable position, or dressing a little too warmly, or having your belt a little too tight. The idea is to create just enough of an irritant to be give oneself something to be aware of in addition to the computer, but not so much as to cause harm or even to interfere with one’s work.

One can also use impressions, such as actually listening to music (music one does not like can introduce a little voluntary suffering as well) or making the environment more beautiful. And a pop-up program can be used to periodically interrupt identification and bring one back to the present. In short, there is no easy answer. As Rodney Collin wrote, “Work is work, and from a larger point of view it is merely a question of who will try to do what is required. The delicacy of the excuse is not taken into account.”

I heard that the stroke that you had in 2000, when you had been in the school for several decades, was an important event in your spiritual evolution. Can you say how you “profited” (as Gurdjieff called it) from this situation?

Before the stroke, I would awake in the morning, do what needed to be done during the day, and then go the bed. After the stroke, except for some changes in the details of what needed to be done, it was exactly the same. In other words, my body suffered a stroke, but I was unaffected. Whether I profited from the stroke or not, I do not know, as I have no idea what my life would be like if the stroke had not happened.

It left half of your body paralyzed, is that right?

Actually, it is the right half of my body and it is only partially paralyzed. To go back to your previous question, other people seemed to be more shocked by the stroke than I was. To me, it was merely another event in my life, and since the events of my life are the material I work with for my evolution, the stroke merely provided something else to work with.

At the same time, I am certain that everything is arranged by higher forces, and they provide the necessary material for me to work with. If it had not been a stroke, it would have been something else. Whether that would have been ‘good’ or ‘bad’ would depend on my attitude toward it and the way in which I used it, just as was the case with the stroke.

In the School you are part they speak of the “transformation of suffering.”  Can you explain what this is?

Suffering results from a wish that things could be other than they are, which is, of course, impossible — what is, is. This is true even of most instinctive discomfort or pain: one does not object to the “suffering” of a long, hot drive if one really wants to get where one is going and there is no choice — and one does not have imagination about air conditioning!

Thus, the first level of gaining freedom from (in contrast to cessation of) suffering is acceptance of what is, that is, the first step is presence. But true transformation is more than neutral acceptance; it is actually wishing things to be exactly as they are. This requires, first, enough will with respect to one’s emotions to disallow any other emotions, and second, a sufficient verification and understanding of higher forces to have a complete and unquestioning trust that they have arranged everything for the greatest good. In this way, what we call suffering can be transformed into the state of divine love.

Why do you think that a School often attracts strong, even vehement, opposition?

The aim of a real school is not to help one become a better person (although that does happen); it is to help one to become an altogether different being. Most people are actually afraid of becoming truly different, and what people fear, they usually oppose.

In Italy, Gurdjieff is seen as an extraordinary figure – an “awakened” being. This is not the case for Ouspensky, who is even seen as having abandoned his Teacher. You seem to think highly of Ouspensky, and consider him awakened as well. Can you please speak about Ouspensky to the Italian readers to help them understand why, according to you, he is an awakened (conscious) being?

The real question is not whether someone was awakened himself; it is whether he (or his teachings) can help me to awaken. I have verified through my own experience that my Teacher is such a man, and he, in turn, has said that Ouspensky was such a man. What I have verified is that, under the guidance of my Teacher, Ouspensky’s works have been extremely valuable. Why, then, should I doubt what my Teacher has said about him?

Your school often uses art and the contemplation of beauty. In which way can this be a spiritual activity?  Why does exposing oneself to beautiful impressions help in “Creating a Soul,” as you have titled one of your books?

Without question, the state of presence is a beautiful experience. Consequently, appreciation of beauty allows us to experience an aspect of presence through experiences which are normally available to us. Moreover, in our age we have an unprecedented ability to choose the impressions with which we surround ourselves.

Magnificent reproductions of the world’s greatest art and natural beauty can be hung on our walls, or be found in books or on-line. Our food and clothing are no longer limited to what can be produced within a few miles of our homes, and we can hear performances by the world’s best musicians whenever we wish.

By taking advantage of these possibilities, students in a twenty-first century school of awakening can manipulate their experience in ways that we not possible for the schools of the past, and we are actively exploring those possibilities.

It is said that recently your School abandoned the System, as Ouspensky did in his last months of life. Is that true? What is the new form of your School? And by the way, did Ouspensky really abandon the System, according to you?

One way that I think about “abandoning the system” is that the system — or any teaching, for that matter — is like a scaffolding used in the construction of a building; once the building is complete, the scaffolding has served its purpose and is abandoned. Another analogy is provided by the forms which are used for pouring concrete and then removed once the concrete hardens.

And one can also view it in terms of the foundations for a building, which are then hidden by the subsequent construction. In any case, Ouspensky’s statement does not imply that he had any doubts about the System, but only that he no longer needed it.

Similarly, for a little over the first thirty years of its existence the School of which I am a part focused on those aspects of Ouspensky’s System which our teacher found most practical. However, in the last decade, we have moved beyond that. The easiest way to explain the change is in terms of Ouspensky’s analogy of the steward and the master in a large household.

At first, the house is in disarray and the steward must set the servants into their proper places doing their own jobs, so that the house will be ready for the master when he comes. The System, at least the part we used, is about the development of the steward and the ordering of the house.

Now that those tasks have been sufficiently taken care of, the School has turned its attention to the question of the steward’s responsibilities when the master is in residence. In other words, everyone is expected to know the ‘system’ — that is, what their role in the right work of the household is — and now they simply need to concentrate on doing their job.

Dropping the analogy, the focus now is no longer on the question of promoting right work internally and engaging presence, but on the that of supporting and prolonging presence. Study of the System can be abandoned — or left behind — in favor of training in its practical use.

341 Responses to “La Quarta Via nel XXI secolo: una testimonianza”

  1. Nicola Perchiazzi ha detto:

    L’abbandono del ‘sistema’ mi ricorda i due detti tra loro complementari: “Quando l’allievo è pronto il Maestro appare … ma quando incontri il Maestro uccidilo!”. Il problema è che, spesso, non siamo ancora pronti; e se anche siamo in ‘formazione’ (qualunque sia la ‘scuola’), spesso non siamo in ‘rotta’ (nella giusta direzione – come i porci di Gadara: erano una ‘legione’, ma finirono con l’annegare nella ‘palude’). Ben venga quindi l’impalcatura… Poi penseremo a toglierla! E infatti, nel mio “Prendi la PNL con Spirito” (Armando Editore) ho pensato prima alle fondamenta e all’impalcatura (PNL, Psicosintesi, Approccio del Diamante, Quarta Via, Gesù…), in modo da creare innanzitutto quella ‘stimmung’ idonea a favorire il cambiamento di Weltanschauung…
    Nike
    Dal caos la stella danzante

  2. eckhart ha detto:

    tutto è strategia..
    anche l’ego che si prende tempo a costruirsi una torre dorata per poi passarne il resto a contemplarla..
    riducendo all’osso le strategie non abbiamo che questo momento per morirne..
    e chi vuole farlo…a quale torre dorata importa?

  3. sandros ha detto:

    ma per carita….qui veramente l’inseqnamento originale è completamente travisato e sconvolto.esseri superiori, abbandono dell’insegnamento,un’interpretazione masochistica della sofferenza volontaria eccc…. il problema è che (il sig. gurdjieff)era davvero un grande uomo,mentre questi filosofi dell’ultima ora stravolgono tutto il messaggio originale.a mio modesto parere è davvero difficile seguire un insegnamento quando non c’è più il maestro,ma chiunque segua una vera via,che poi equivale ad una vera vita,potrà sempre nutrirsi con il mess di gurgjieff

  4. Antonio ha detto:

    salve, concordo con Sandros quando dice “è davvero difficile seguire un insegnamento quando non c’è più il maestro”, mi sorge una domanda! ma si è disposti ad accettare un maestro? Purtroppo Gurdjieff è morto, ed a noi serve una guida in carne ed ossa, possiamo avvalerci dei testi come strumenti per iniziare un lavoro su di se, ma se non troviamo qualcuno che ce li spiega potremmo tavisarli anche noi, con tutte le buone intenzioni, e credere di fare una cosa mentre in realtà andare nella direzione opposta.

  5. sandros ha detto:

    ciao antonio.io sono uno di quelli che crede che L’insegnamento scorra nelle vene delle grandi tradizioni,e che li si debba cercare,considero comunque gurdjieff assolutamente geniale,ed il suo messaggio deritto a tutti gli uomini “svegliatevi”.ho fatto il mio intervento semplicemente perchè,avendo letto quasi tutto il materiale in italiano su gurgjieff mi sono trovato a leggere anche il libro di robert burtun “il ricordo di se” trovandolo semplicemente disgustoso,un miscuglio di new age e pseudo gurjieff.più avanti le mie impressioni sono state confermate da commenti autorevoli.naturalmente è solo il mio limitatissimo punto di vista.un saluto

  6. Antonio ha detto:

    Anche questa volta concordo con il fatto che Gurdjieff è stato un grande maestro, come grande è stato Ouspensky, anche se poco riconosciuto, se uno ci si sofferma a pensare, è stato grazie a lui che l’insegnamento è stato tramandato, non a caso i libri più importanti sono, “Quarta Via” e “Frammenti…”. Il libro “il ricordo di se” non l’ho letto, ma conosco Burton per sentito dire, so che il ilbro l’ha scritto un suo allievo prendendo spunto dagli incontri che facevano nella sua scuola, ma non ero presente, e quindi non posso dire con quali intenzioni e a chi si rivolgesse Burton quando diceve quelle cose.
    Personalmente, in passato non avevo mai letto nulla sulla Quarta Via, anzi, ne ignoravo completamente la sua esistenza, fino a quando per un puro “caso” sono andato ad una conferenza, ora sono 5 anni che faccio parte di una scuola, per questo dicevo che occorre un Maestro in carne ed ossa, i libri ci insegnano un linguaggio, ma poi serve qualcuno che ci aiuti, come in tutte le attività umane, se è vero che noi dormiamo, ci serve qualcuno sveglio che ci desti.
    Ciao

  7. Nicola Perchiazzi ha detto:

    Sì, Gurdjieff, Ouspenski, Quarta Via, Approccio del Diamante, Almaas, Assagioli, Bandler… la ‘scuola’ ci vuole, ma “con juicio” e, soprattutto, senza che si creino legami (la ‘religione’ stessa è un ‘legame’…:”meno religione e più spirito” – diceva Karl Barth). Mi vengono sempre in mente i due detti che ho citato nel mio primo post: “Quando l’allievo è pronto il Maestro appare … ma quando incontri il Maestro uccidilo!” (che è poi la storia dei discepoli di Emmaus: prima Gesù li raggiunge e spiega loro quello che non avevano ancora capito – cioè, fa venire fuori la loro ‘essenza’ nascosta dalla ‘personalità’ – poi, quando infine lo riconoscono, scompare…).

  8. sandros ha detto:

    non sono completamente d’accordo su “qualcuno che ci desti”ma penso che la trasmissione avviene “da cuore a cuore”come dicono alcune tradizioni.solo chi ha già percorso la strada può aiutarci sul cammino.ma senza dedizione alla “pratica” o al “lavoro”non c’è cammino ma solo illusione.per dirla con un vecchio proverbio taoista”ogniuno può trovare la Via,ma solo se la cerca” ciao

  9. atisha ha detto:

    ..una scuola molto seria che lavora qui in Italia con l’insegnamento di Gurdjieff è reperibile a questo indirizzo: http://www.gurdjieff.es/
    Quartavia – La Teca
    a chi può interessare :)

  10. Antonio ha detto:

    Non capisco!? Dici che non sei d’accorco con qualcuno che ci desti e poi affermi che la trasmissione avviene “da cuore a cuore”, quando dici anche “solo chi ha già percorso la strada può aiutarci sul cammino” a chi pensi si riferiscono se no ad una Guida che ci aiuti, la Quarta Via è estremamente pratica, infatti prima ci si occupa dei fatti della terra e poi del cielo.
    Personalmente credo che il legame con la scuola debba esserci, non credo che Gurdjieff e gli allievi che l’hanno seguito, quando hanno attraversato la Russia minacciati dalla guerra non fossero “legati”, come nelle varie scuole, si sono fatti ammazzare per diffondere l’insegnamento, il problema è che uno vuole svegliarsi rimanendo seduto comodamente in poltrona a leggere sonetti, è ovvio poi che il detto dice in forma ironica “Quando l’allievo è pronto il Maestro appare … ma quando incontri il Maestro uccidilo!” e chi lo vuole un Maestro che disturbi il nostro sonno!!!
    Ps. Conosco l’associazione “La Teca”, ha molti meriti è ben organizzata, ma non è una scuola di Quarta Via.

  11. sandros ha detto:

    intendevo dire che non ero d’accordo sulla possibilità di farsi destare da qualcun’altro,ma sicuramente di farsi guidare.sono d’accordo sui bisogni della terra,se perdiamo il lavoro o mancano i soldi per l’affitto sarà meglio occuparsi prima di questo.

  12. Antonio ha detto:

    …allora si, nessuno può fare il lavoro per noi, e cose se uno ci volesse spiegare che gusto ha un piatto di carbonara, può descrivercelo, ma se non siamo noi a metterlo in bocca non lo sapremo mai e non avremmo mai la pancia piena.
    Ciao

  13. Nicola Perchiazzi ha detto:

    Per Antonio: quando dicevo “Quando l’allievo è pronto il Maestro appare … ma quando incontri il Maestro uccidilo!”, il ‘messaggio’ non era certo ironico, ma era solo un modo di dire che il ‘vero’ Maestro appare unicamente quando l’allievo è pronto (quindi è poco utile frequentare una ‘scuola’ se non si è, psico-spiritualmente, pronti). In ogni caso, è il Maestro che ‘raggiunge’ i suoi ‘allievi’, anche solo ‘potenziali’ (il racconto dei discepoli sulla strada di Emmaus è emblematico). Poi, una volta ‘assimilato’ l’insegnamento, si può, anche, fare a meno del Maestro (perciò si dice: uccidi il maestro… o, come nell’originale, uccidi il Buddha!). In definitiva: solve, coagula et… solve

  14. Antonio ha detto:

    purtroppo per quanto sia valido internet come mezzo di comunicazione rimane sempre difficile comprendersi a distanza, infatti non capisco cosa significhi “psico-spiritualmente” sui libri di Quarta Via è un termine che non ho mai trovato.

  15. sandros ha detto:

    un po come dire -le brave persone vivranno a lungo e in buona salute mentre gli str…soffriranno e moriranno giovani…..-invece uccidere il maestro dopo averlo incontrato sembra quasi volerci mettere in guardia a non sviluppare una dipendenza

  16. Nicola Perchiazzi ha detto:

    Per Sandros: Giusto! …uccidere il maestro dopo averlo incontrato vuole metterci in guardia a non sviluppare una dipendenza. Come direbbe Nietzsche, non voglio essere la vostra stampella.
    Per Antonio: psico-spirituale, significa, appunto, dal punto di vista psicologico (mentale, animico) e spirituale (l’essenza, il vero Sé). Se è infatti vero che il Maestro serve per tirare fuori l’essenza (la ‘perla’ nascosta), è anche vero che non bisogna gettare le perle ai porci… (da intendersi, ovviamente, nel significato più profondo).

  17. sandros ha detto:

    ok d’accordo.forse invece non sono stato chiaro riguardo al primo detto”quando l’allievo è pronto……”non lo condivido molto,almeno nel suo apparente significato.i buoni insegnanti non sono così numerosi,trovo che a volte tante persone non pronte abbiano la possibilità di frequentare un buon maestro mentre altre più pronte non hanno tale possibilità

  18. Antonio ha detto:

    …e come facciamo a sapere chi è pronto e chi no, avete presente quel pezzo di Frammenti dove Gurdjieff ipnotizza due persone, uno molto colto e distinto, l’altro giovane ed arrogante, durante la seduta esce fuori l’essanza dei due, il primo rimane ebetito per tutto il tempo, mentre il ragazzo fa delle affermazioni da lasciare tutti esterefatti, nessuno se lo sarebbe immaginato, bisogna sempre tenere a mente l’organo Kundabuffer come ci dice sempre Gurdjieff su “Racconti di Belzebù…” vediamo tutto al contrario… DORMIAMO!!!

  19. sandros ha detto:

    Può essere, ma così si rischia di cadere nell’incertezza assoluta.Per ora non possiamo che fidarci del nostro buon senso per quanto limitato sia.Per me dire che il maestro arriva quando l’allievo è pronto, equivale a dire che per ogni necessità ci sarà una risposta,per ogni aggressione un soccorritore,per ogni affamato un benefattore,per ogni ammalato un guaritore…..

  20. Antonio ha detto:

    Vedi?! è proprio questo il fatto principale, ti ho appena riportato due cose riportati dai libri della Quarta Via, e mica sono parole mie ma di Gurdjieff in persona, e tu mi rispondi “Può essere, ma così si rischia di cadere nell’incertezza assoluta”, e così metti in dubbio la vericità stessa di tali libri, in precedenza hai scritto “potrà sempre nutrirsi con il mess di gurgjieff” e poi fai la bocca storta su quello che ci trasmette Gurdjieff.
    Non è mia intenzione offendere nessuno, e mi scuso per la mia veemenza, quello che ci tengo a dire è che se uno accetta come lavoro su di se la Quarta Via, deve leggere attentamente quello che c’è scritto, noi non abbiamo “buon senso”, siamo macchine che DORMONO, siamo in piena falsa personalità, come facciamo a fidarci di noi stessi?! Dobbiamo assolutamente cercare un Maestro, falso o vero che sia, questa è anche questione di “fortuna” (Ouspenski) e poi, sempre se vogliamo seguire la Quarta Via, dobbiamo rimanere delusi da tutto il resto, ma cosa importa cosa hanno detto Nietzsche, Karl Barth, ecc. sono tutte persone che dormivano, con tutta la loro intelligenza e sapere sono andate in pasto alla luna (raggio di creazione).
    Mi ripeto, questi argomenti non vengono dal mio sacco, ma sono tutti scritti su “Frammenti…” ecc. se dubbitate le mie parole andate a verificare… questo sempre se volete seguire la Quarta Via, se non è così avete ragione voi.
    Grazie