La Quarta Via nel XXI secolo: una testimonianza
Con 1500 membri e 60 centri sparsi in tutto il mondo, la Fellowship of Friends è attualmente la più grande scuola esistente ispirata agli insegnamenti della Quarta Via (introdotti in Occidente da George Gurdjieff e Peter Ouspensky).
In Italia, è stato pubblicato da Ubaldini il libro del suo fondatore Robert Earl Burton, “Il ricordo di sé”, che a tutt’oggi è l’unico testo dedicato interamente a questa tecnica. La sede della Fellowship è Apollo, in California. Qui vive Girard Haven, il “numero due” dell’organizzazione, oltre che un prolifico autore di libri sulla Quarta Via (sei volumi pubblicati in inglese sull’argomento, disponibili in Amazon), che noi abbiamo intervistato per Innernet.
Vedo che la scuola di cui fai parte ha diversi siti, chiamati “Presenza vivente”, “Essere presenti”, “La via verso la presenza”, “La presenza” (www.livingpresence.com, www.beingpresent.org, www.pathwaytopresence.org, www.la-presenza.it). Puoi spiegare, per favore, cosa vuol dire essere presenti, e perché una persona normale dovrebbe cercare di essere presente?
Essere presenti è l’arte di focalizzare la propria attenzione sul momento presente. Vuol dire essere consapevoli di ciò che si sta facendo, perché e dove lo si sta facendo, i suoi possibili effetti sugli altri e i propri vari scopi, e il suo rapporto con le forze superiori.
Quindi, è possibile pensare al passato o al futuro, o immaginare soluzioni a un problema, restando presenti, ma solo se si riesce a mantenere un’intensa consapevolezza di ciò che si sta facendo e del perché. Senza una tale intensa consapevolezza di se stessi nel momento, la nostra vita ci scivola sopra come un sogno, ed è semplicemente meglio essere svegli che addormentati.
Altre tradizioni spirituali, come il buddhismo e il sufismo, parlano dell’importanza di essere presenti. Cosa distingue la Quarta Via da queste altre tradizioni?
Se le comprendiamo nel modo giusto, tutte le tradizioni spirituali parlano dell’importanza della presenza come ponte tra l’umano e il divino. Le differenze stanno nei metodi e le tecniche usati per sviluppare la presenza. La Quarta Via, e in particolare la Fellowship of Friends, impiega metodi particolarmente adatti all’epoca contemporanea.
A tal proposito, molte persone trovano più facile essere presenti durante un’attività fisica che mentre stanno al computer (ovvero, per la maggior parte della loro giornata). Tu avresti qualche consiglio particolare per promuovere la presenza al PC?
La lotta per essere presenti è fondamentalmente la stessa in tutti i luoghi e momenti, e noi dobbiamo provare gratitudine per le varie opportunità di lavoro fornite dalle diverse circostanze (oltre a saperle usare). Nello specifico, l’opportunità costituita dall’uso di un computer consiste nella pratica dell’attenzione divisa, e uno dei modi più efficaci per fare ciò è introdurre sofferenza volontaria.
Questo vuol dire, per esempio, stare leggermente scomodi, seduti un po’ più vicino o lontano del solito dal computer, in una posizione leggermente disagevole, con dei vestiti un po’ troppo pesanti o la cintura appena troppo stretta. L’idea è quella di avere una leggera fonte di irritazione che ci dia qualcosa di cui essere consapevoli oltre al computer, ma non al punto da provocare danni o interferire con il nostro lavoro.
Si possono pure usare le impressioni, come ascoltare musica (anche una musica che non ci piace potrebbe fungere da sottile sofferenza volontaria) o rendere l’ambiente più bello. È possibile utilizzare un programma di pop-up che interrompa periodicamente le nostre identificazioni, riportandoci al presente. Come ha scritto Rodney Collin: “Il lavoro è il lavoro, e da un punto di vista più vasto, tutto dipende da colui che cerca di fare quanto è richiesto. Le scuse, per quanto raffinate, non contano”
Ho sentito dire che l’infarto che hai avuto nel 2000, quando stavi nella tua scuola già da vari decenni, è stato un evento importante per la tua evoluzione. Puoi dire in che modo hai “tratto profitto” (per dirla con Gurdjieff) da questo evento?
Prima dell’infarto, mi svegliavo al mattino, facevo ciò che dovevo fare durante il giorno, quindi andavo a letto. Dopo l’infarto, a parte qualche leggero cambiamento riguardo ciò che dovevo fare, è stato esattamente lo stesso. In altre parole, il mio corpo ha sofferto un infarto, ma io no. Non saprei dire se ho tratto profitto o meno dall’infarto, perché non posso sapere come sarebbe stata la mia vita se esso non fosse avvenuto.
Questo infarto ha ti ha reso semiparalizzato, giusto?
Per l’esattezza, solo la metà destra del mio corpo è rimasta parzialmente paralizzata. Per tornare alla tua domanda precedente, apparentemente gli altri sono rimasti più scioccati dall’infarto di me. Per me, è stato semplicemente un altro evento della mia vita, e poiché gli eventi della mia vita sono il materiale con cui lavoro per la mia evoluzione, l’infarto non ha fatto che fornire qualcos’altro su cui lavorare.
Allo stesso tempo, sono certo che tutto viene predisposto dalle forze superiori e che queste ultime mi forniscono il materiale necessario con cui lavorare. Se non ci fosse stato l’infarto, sarebbe arrivato qualcos’altro. La distinzione tra “buono” e “cattivo” dipende dal mio atteggiamento e dal modo in cui uso gli eventi della mia vita, esattamente come è stato per l’infarto.
Nella scuola di cui fai parte si parla della “trasformazione della sofferenza”. Puoi spiegare di che si tratta?
La sofferenza deriva dal desiderio che le cose siano diversamente da come sono, il che, ovviamente, è impossibile: ciò che è, è. Questo vale anche per i dolori o disagi più istintivi: uno non recrimina per la “sofferenza” causata da un lungo viaggio al caldo, se davvero desidera arrivare dove sta andando e non esistono alternative… In quei casi, nemmeno si va in immaginazione riguardo l’aria condizionata!
Quindi, il primo passo per acquisire la libertà (il che non implica la cessazione) dalla sofferenza è l’accettazione di ciò che è; in altre parole, il primo passo è la presenza. Ma la vera trasformazione è qualcosa di più di una neutra accettazione; si tratta, in realtà, di desiderare che le cose stiano esattamente così come sono.
Ciò richiede, primo, una forza di volontà, nel campo delle emozioni, sufficientemente grande da non permettere altri tipi di emozioni; secondo, una verifica e comprensione delle forze superiori tale da poterci fidare totalmente del fatto che tutto è stato predisposto per il nostro massimo bene. In tal modo, quella che chiamiamo sofferenza può essere trasformata nello stato di amore divino.
Perché, secondo te, una scuola suscita spesso un’opposizione accesa, anche veemente?
Lo scopo di una scuola non è aiutare una persona a diventare migliore (fatto che comunque avviene), ma aiutarla a diventare un essere completamente diverso. La maggior parte delle persone ha paura di cambiare veramente, e di solito le persone si oppongono a ciò che temono.
In Italia, Gurdjieff viene ormai considerato un uomo straordinario, un “risvegliato”. Altrettanto non si può dire di Ouspensky, che anzi è talvolta visto come un giuda che ha tradito il suo Maestro. So che tu hai un’alta considerazione di Ouspensky. Potresti per favore aiutare il pubblico italiano a capire perché, secondo te, anche lui era un risvegliato?
Il punto non è se lui fosse o meno un risvegliato, ma se lui (o i suoi insegnamenti) possono aiutare il mio risveglio. Io ho verificato, attraverso la mia esperienza, che il mio Maestro è una di queste persone, e lui ha detto che anche Ouspensky lo era. Ho pure verificato, sotto la guida del mio Maestro, che l’opera di Ouspensky è stata per me estremamente preziosa. Allora, perché dovrei dubitare di ciò che il mio Maestro ha detto di lui?
La tua scuola usa spesso l’arte e la contemplazione della bellezza. In che modo queste possono essere attività spirituali? Perché esporsi a belle impressioni può aiutare a “creare l’anima”, per citare il titolo di uno dei tuoi libri?
Non ci sono dubbi che lo stato di presenza sia uno stato meraviglioso. Di conseguenza, la contemplazione della bellezza ci consente di vivere un aspetto della presenza tramite esperienze che ci sono normalmente disponibili. Inoltre, nella nostra epoca abbiamo, come mai prima, la capacità di scegliere le impressioni di cui circondarci. Splendide riproduzioni dei maggiori capolavori artistici e di paesaggi naturali possono stare appese ai nostri muri o essere ammirate nei libri o in Rete.
Il nostro cibo e i nostri vestiti non devono più necessariamente essere prodotti nel raggio di pochi chilometri da dove abitiamo, e ogni volta che lo vogliamo possiamo ascoltare esecuzioni dei più grandi musicisti mondiali. Traendo vantaggio da queste opportunità, gli studenti di una scuola del risveglio del ventunesimo secolo possono manipolare le proprie esperienze in modi impossibili per le scuole del passato, e noi stiamo attivamente esplorando tali possibilità.
Un’ultima domanda: ho sentito dire che recentemente la tua scuola ha abbandonato il sistema, come fece Ouspensky negli ultimi mesi di vita. È vero? Se sì, qual è la nuova forma della tua scuola? Ma già che ci siamo: secondo te, Ouspensky ha davvero abbandonato il sistema?
Riguardo “l’abbandono del sistema”, una delle cose che penso è che il sistema – ma, in realtà, qualsiasi insegnamento – è come un ponteggio che si usa per costruire un edificio: una volta completato l’edificio, il ponteggio ha esaurito il suo compito e viene abbandonato. Un’altra analogia può essere quella delle casseforme in cui si versa il cemento e che vengono rimosse dopo che quest’ultimo si è solidificato. Infine, si può pensare alle fondamenta di un palazzo, che vengono nascoste dalla successiva costruzione di quest’ulimo.
In tutti i casi, quello che Ouspensky disse non implica che egli avesse dubbi sul Sistema, ma semplicemente che non ne aveva più bisogno.
In modo simile, per quasi trent’anni, la scuola di cui faccio parte si è concentrata su quegli aspetti del sistema di Ouspensky che il nostro Maestro riteneva i più pratici. Tuttavia, nell’ultimo decennio siamo andati al di là di essi. Il modo più facile per spiegare tale cambiamento è utilizzare l’analogia di Ouspensky del maggiordomo e del padrone di casa.
All’inizio, nella casa regna il caos e il maggiordomo deve far sì che i vari servitori siano al posto giusto e intenti ai loro compiti, in modo che la casa sia pronta all’arrivo del padrone. Il Sistema, almeno la parte che noi abbiamo usato, riguarda lo sviluppo del maggiordomo e l’ordinamento della casa. Ora che quei compiti sono stati sufficientemente eseguiti, la scuola ha rivolto la sua attenzione alle responsabilità del maggiordomo quando il padrone è in casa.
In altre parole, ci si aspetta che tutti conoscano il “sistema”, ovvero il proprio ruolo nell’ambito della corretta manutenzione della casa, per cui adesso bisogna semplicemente concentrarsi sul fare il proprio lavoro.
Abbandonando l’analogia, il punto oggi non è più promuovere il giusto lavoro interiore e attivare la presenza, bensì sostenere e prolungare quest’ultima. Lo studio del sistema può essere abbandonato – o lasciato indietro – per approfondirne invece gli usi pratici.
English version
The Fourth Way in the XXI Century: A Practitioner’s Perspective
With 1500 members and 60 centers all over the world, the Fellowship of Friends is today the biggest school taking inspiration from the Fourth Way teachings (brought to the West by George Gurdjieff and Peter Ouspensky).
Its teacher, Robert Earl Burton, wrote the book “Self Remembering”, that today is still the only book totally devoted to this ancient practice, translated into many languages. We went to the Fellowship home in Apollo, California. There we interviewed Girard Haven, the “number two” in the organization, and a prolific author of Fourth Way books (six books, available on Amazon). What follows is our interview.
I noticed that the school you are a part of is called “Living presence”, “Being Present,” “Pathway to Presence,” and “La Presenza.” (www.livingpresence.com, www.beingpresent.org, www.pathwaytopresence.org, www.la-presenza.it). Can you please explain what being present means, and why a normal person should try to be present?
Being present is the art of focusing one’s attention in and on the present moment. It is being aware of what one is doing, why one is doing it, where one is doing it, its possible effects on others and on one’s various aims, and its relation to higher forces.
Thus, it is possible to think of the past or the future, or to imaginesolutions to a problem while one is being present, but only if one can maintain an intense awareness of the fact that one is doing that and the purpose for it. Without such an intense awareness of oneself in the moment, our lives pass us by as if in a dream, and it is simply better to be awake than asleep.
Other spiritual traditions, such as Buddhism and Sufism, speak of the importance of being present. What distinguishes the Fourth Way from these other traditions?
Rightly understood, all spiritual traditions stress the importance of presence as the gateway between the human and the divine. Where they differ is in the methods and techniques used to develop presence. The Fourth Way, and in particular the Fellowship of Friends, incorporates methods particularly suited to the times in which we live.
With regards to this, many people find easier to be present while they are doing some physical activity, and more difficult while they are at the computer (that is the biggest part of their day). Do you have any special suggestion for promoting presence while we are at the PC?
The struggle to be present is fundamentally the same at all times and in all places, and we must grateful for, and make use of, the various opportunities for work which are provided by different circumstances. The particular opportunity which is provided by using a computer is to practice divided attention, and one of the most effective ways to do this is to introduce voluntary suffering.
This involves making yourself a little uncomfortable, for instance, sitting a little too close to the computer or a little farther away from it, or in a slightly uncomfortable position, or dressing a little too warmly, or having your belt a little too tight. The idea is to create just enough of an irritant to be give oneself something to be aware of in addition to the computer, but not so much as to cause harm or even to interfere with one’s work.
One can also use impressions, such as actually listening to music (music one does not like can introduce a little voluntary suffering as well) or making the environment more beautiful. And a pop-up program can be used to periodically interrupt identification and bring one back to the present. In short, there is no easy answer. As Rodney Collin wrote, “Work is work, and from a larger point of view it is merely a question of who will try to do what is required. The delicacy of the excuse is not taken into account.”
I heard that the stroke that you had in 2000, when you had been in the school for several decades, was an important event in your spiritual evolution. Can you say how you “profited” (as Gurdjieff called it) from this situation?
Before the stroke, I would awake in the morning, do what needed to be done during the day, and then go the bed. After the stroke, except for some changes in the details of what needed to be done, it was exactly the same. In other words, my body suffered a stroke, but I was unaffected. Whether I profited from the stroke or not, I do not know, as I have no idea what my life would be like if the stroke had not happened.
It left half of your body paralyzed, is that right?
Actually, it is the right half of my body and it is only partially paralyzed. To go back to your previous question, other people seemed to be more shocked by the stroke than I was. To me, it was merely another event in my life, and since the events of my life are the material I work with for my evolution, the stroke merely provided something else to work with.
At the same time, I am certain that everything is arranged by higher forces, and they provide the necessary material for me to work with. If it had not been a stroke, it would have been something else. Whether that would have been ‘good’ or ‘bad’ would depend on my attitude toward it and the way in which I used it, just as was the case with the stroke.
In the School you are part they speak of the “transformation of suffering.” Can you explain what this is?
Suffering results from a wish that things could be other than they are, which is, of course, impossible — what is, is. This is true even of most instinctive discomfort or pain: one does not object to the “suffering” of a long, hot drive if one really wants to get where one is going and there is no choice — and one does not have imagination about air conditioning!
Thus, the first level of gaining freedom from (in contrast to cessation of) suffering is acceptance of what is, that is, the first step is presence. But true transformation is more than neutral acceptance; it is actually wishing things to be exactly as they are. This requires, first, enough will with respect to one’s emotions to disallow any other emotions, and second, a sufficient verification and understanding of higher forces to have a complete and unquestioning trust that they have arranged everything for the greatest good. In this way, what we call suffering can be transformed into the state of divine love.
Why do you think that a School often attracts strong, even vehement, opposition?
The aim of a real school is not to help one become a better person (although that does happen); it is to help one to become an altogether different being. Most people are actually afraid of becoming truly different, and what people fear, they usually oppose.
In Italy, Gurdjieff is seen as an extraordinary figure – an “awakened” being. This is not the case for Ouspensky, who is even seen as having abandoned his Teacher. You seem to think highly of Ouspensky, and consider him awakened as well. Can you please speak about Ouspensky to the Italian readers to help them understand why, according to you, he is an awakened (conscious) being?
The real question is not whether someone was awakened himself; it is whether he (or his teachings) can help me to awaken. I have verified through my own experience that my Teacher is such a man, and he, in turn, has said that Ouspensky was such a man. What I have verified is that, under the guidance of my Teacher, Ouspensky’s works have been extremely valuable. Why, then, should I doubt what my Teacher has said about him?
Your school often uses art and the contemplation of beauty. In which way can this be a spiritual activity? Why does exposing oneself to beautiful impressions help in “Creating a Soul,” as you have titled one of your books?
Without question, the state of presence is a beautiful experience. Consequently, appreciation of beauty allows us to experience an aspect of presence through experiences which are normally available to us. Moreover, in our age we have an unprecedented ability to choose the impressions with which we surround ourselves.
Magnificent reproductions of the world’s greatest art and natural beauty can be hung on our walls, or be found in books or on-line. Our food and clothing are no longer limited to what can be produced within a few miles of our homes, and we can hear performances by the world’s best musicians whenever we wish.
By taking advantage of these possibilities, students in a twenty-first century school of awakening can manipulate their experience in ways that we not possible for the schools of the past, and we are actively exploring those possibilities.
It is said that recently your School abandoned the System, as Ouspensky did in his last months of life. Is that true? What is the new form of your School? And by the way, did Ouspensky really abandon the System, according to you?
One way that I think about “abandoning the system” is that the system — or any teaching, for that matter — is like a scaffolding used in the construction of a building; once the building is complete, the scaffolding has served its purpose and is abandoned. Another analogy is provided by the forms which are used for pouring concrete and then removed once the concrete hardens.
And one can also view it in terms of the foundations for a building, which are then hidden by the subsequent construction. In any case, Ouspensky’s statement does not imply that he had any doubts about the System, but only that he no longer needed it.
Similarly, for a little over the first thirty years of its existence the School of which I am a part focused on those aspects of Ouspensky’s System which our teacher found most practical. However, in the last decade, we have moved beyond that. The easiest way to explain the change is in terms of Ouspensky’s analogy of the steward and the master in a large household.
At first, the house is in disarray and the steward must set the servants into their proper places doing their own jobs, so that the house will be ready for the master when he comes. The System, at least the part we used, is about the development of the steward and the ordering of the house.
Now that those tasks have been sufficiently taken care of, the School has turned its attention to the question of the steward’s responsibilities when the master is in residence. In other words, everyone is expected to know the ‘system’ — that is, what their role in the right work of the household is — and now they simply need to concentrate on doing their job.
Dropping the analogy, the focus now is no longer on the question of promoting right work internally and engaging presence, but on the that of supporting and prolonging presence. Study of the System can be abandoned — or left behind — in favor of training in its practical use.
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Some scholars have suggested that Osho, like other charismatic leaders, may have had a narcissistic personality.[218][219][220] In his paper The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh, Ronald O. Clarke, Emeritus Professor of Religious Studies at Oregon State University, argued that Osho exhibited all the typical features of narcissistic personality disorder, such as a grandiose sense of self-importance and uniqueness; a preoccupation with fantasies of unlimited success; a need for constant attention and admiration; a set of characteristic responses to threats to self-esteem; disturbances in interpersonal relationships; a preoccupation with personal grooming combined with frequent resorting to prevarication or outright lying; and a lack of empathy.[220] Drawing on Osho’s reminiscences of his childhood in his book Glimpses of a Golden Childhood, he suggested that Osho suffered from a fundamental lack of parental discipline, due to his growing up in the care of overindulgent grandparents.[220] Osho’s self-avowed Buddha status, he concluded, was part of a delusional system associated with his narcissistic personality disorder; a condition of ego-inflation rather than egolessness.[220]
In questioning how the total corpus of Osho’s work might be summarised, Bob Mullan, a sociologist from the University of East Anglia, stated in 1983: “It certainly is eclectic, a borrowing of truths, half-truths and occasional misrepresentations from the great traditions. It is also often bland, inaccurate, spurious and extremely contradictory.”[221] He also acknowledged that Osho’s range and imagination were second to none,[221] and that many of his statements were quite insightful and moving, perhaps even profound at times,[222] but what remained was essentially “a potpourri of counter-culturalist and post-counter-culturalist ideas” focusing on love and freedom, the need to live for the moment, the importance of self, the feeling of “being okay”, the mysteriousness of life, the fun ethic, the individual’s responsibility for their own destiny, and the need to drop the ego, along with fear and guilt.[223]
Writing in 1996, Hugh B. Urban similarly found Osho’s teaching neither original nor especially profound, noting that most of its content had been borrowed from various Eastern and Western philosophies.[174] What he found most original about Osho was his keen commercial instinct or marketing strategy, by which he was able to adapt his teachings to meet the changing desires of his audience,[174] a theme also picked up on by Gita Mehta in her book Karma Cola: Marketing the Mystic East.[224] In 2005, Urban observed that Osho had undergone a “remarkable apotheosis” after his return to India, and especially in the years since his death, going on to describe him as a powerful illustration of what F. Max Müller, over a century ago, called “that world-wide circle through which, like an electric current, Oriental thought could run to the West and Western thought return to the East.”[225] By negating the dichotomy between spiritual and material desires, and reflecting the preoccupation with the body and sexuality characteristic of late capitalist consumer culture, Osho had apparently been able to create a spiritual path that was remarkably in tune with the socio-economic conditions of his time.[
Guru and cult leader
Osho is generally considered one of the most controversial spiritual leaders to have emerged from India in the twentieth century.[200] His message of sexual, emotional, spiritual, and institutional liberation, as well as the pleasure he took in causing offence, ensured that his life was surrounded by controversy.[182] Osho became known as the “sex guru” in India, and as the “Rolls-Royce guru” in the United States.[177] His movement was widely feared and loathed as a cult, in much the same way as Scientology or the Unification Church.[201] Like L. Ron Hubbard, Reverend Moon and other cult leaders, Osho was seen to live in ostentation and offensive opulence, while his followers might be at mere subsistence level.[201] According to the Indian sociologist Uday Mehta, his appeal to his Western disciples was based on his social experiments, which established a philosophical connection between the Eastern guru tradition and the Western growth movement.[200]
Notes
1. ^ “His lawyers however, were already cutting a deal with the United States Attorney’s office, and on November 14th he returned to Portland and pleaded guilty to two felonies: making false statements to the immigration authorities in 1981, and concealing his intent to reside in the United States.” (FitzGerald 1986b, p. 111)
2. ^ “The Bhagwan may also soon need his voice to defend himself on charges he lied on his original temporary-visa application: if the immigration service proves he never intended to leave, the Bhagwan could be deported.” (Newsweek,Bhagwan’s Realm: The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, December 3, 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 words, Neal Karlen with Pamela Abramson in Rajneeshpuram.)
3. ^ “Facing 35 counts of conspiring to violate immigration laws, the guru admitted two charges: lying about his reasons for settling in the U.S. and arranging sham marriages to help foreign disciples join him.” (American Notes, Time Magazine, Monday, November 1985.
The 1985 Rajneeshee assassination plot was a conspiracy by a group of high-ranking followers of Bhagwan Shree Rajneesh (now known as Osho) to assassinate Charles Turner, the then-United States Attorney for the District of Oregon. Rajneesh’s personal secretary and second-in-command, Ma Anand Sheela, assembled the group after Turner was appointed to investigate illegal activity at Rajneeshpuram. Turner investigated charges of immigration fraud and sham marriages, and later headed the federal prosecution of the 1984 Rajneeshee bioterror attack in The Dalles, Oregon.
The conspirators included: Ma Anand Sheela, Sally-Anne Croft, Chief Financial Officer of Rajneeshpuram; Susan Hagan, head of security at Rajneeshpuram, Catherine Jane Stork, who bought weapons and silencers and volunteered to be the actual murderer; Ann Phyllis McCarthy, fourth-in-command of Rajneeshpuram; and co-conspirators Alma Potter, Carol Matthews, Phyllis Caldwell and Richard Kevin Langford. The conspirators obtained false identification to purchase handguns out-of-state, stalked Turner, and planned to murder him near his workplace in Portland, Oregon. The assassination plot was never carried out and was only discovered later, as a result of the investigation by federal law enforcement into the bioterror attack in The Dalles and other illegal acts by the Rajneeshpuram leadership.
Prosecution of the conspirators began in 1990, when a federal grand jury brought indictments against several of the key players. Some had fled the country, and extradition proceedings against the perpetrators and subsequent prosecution and conviction was not completed for sixteen years. The final conspirator was convicted in 2006, when Catherine Jane Stork agreed to return to the United States from Germany in order to be allowed to visit her ill son in Australia. Eight perpetrators received sentences ranging from five years probation to five years in federal prison and an additional member of the Rajneesh commune pled guilty to murder conspiracy. Rajneesh was never prosecuted in relation to the conspiracy, and left the United States after pleading guilty to immigration fraud and agreeing not to reenter the country without permission from the U.S. Attorney General.
http://www.fuocosacro.com/pagine/maestri/osho2.htm#_Toc52625051
Lunedì 26 ottobre 1985, Bhagwan Shree Rajneesh, comunemente noto come il «guru del sesso» e il «guru in Rolls Royce», fu arrestato a Charlotte, nella Carolina del Nord, mentre cercava di lasciare l’America.
Meno di otto ore più tardi, Ma Anand Sheela, ex presidente della Rajneesh Organisation, venne arrestata nella Germania meridionale sotto l’imputazione di diverse accuse, compreso il tentato omicidio e la cospirazione a scopo di omicidio.
Bhagwan venne imprigionato e, il 15 novembre, a Portland nell’Oregon, fu condannato a dieci anni con la condizionale, a una multa di 400.000 dollari, e gli fu ordinato di lasciare immediatamente il paese, in quanto riconosciuto colpevole di aver infranto le leggi dell’immigrazione e di avere celebrato matrimoni non validi. Quest’uomo di Dio, che giunse all’aeroporto John Fitzgerald Kennedy nel 1980 col messaggio «Io sono il messia che l’America stava aspettando», fu imputato di trentacinque diversi delitti federali, compreso quello di menzogna a pubblico ufficiale.
Sheela, la donna indiana sorta a una posizione di immenso potere all’interno dell’organizzazione, è attualmente in attesa di processo negli Stati Uniti sotto l’accusa di tentato omicidio.
Questi sviluppi sensazionali furono il culmine di un’indagine di quattro anni da parte delle autorità statunitensi a proposito delle attività di un movimento che aveva attratto diffusa attenzione e notorietà fin dalla metà degli Anni Settanta.
Le storie riferite dai giornali erano abbastanza straordinarie. Dall’epoca in cui i primi occidentali avevano cominciato ad affollare l’originario quartier generale di Bhagwan in India, erano stati pubblicati rapporti di attività sessuali sfrenate, prostituzione, droga, frode d immigrazione, evasione tributaria, gruppi di meditazione in stato di nudità, e ammasso deliberato di una ricchezza incredibile.
Non ti chiedo di credere negli altri. Quello è solo il risultato di una mancanza di fiducia in se stessi. Osho
(Essendo anch’io parte degli ‘altri’ rispetto a te, credere in me e’ anch’esso il risultato di una mancanza di fiducia in se stessi, ma tanto non te ne accorgi.)
Qualcuno mi chiese tempo fa se l’anima esiste oppure no. Risposi: “Se hai occhi per vederla, l’anima esiste; altrimenti, no”. Osho
(Ah, vecchio volpone. Se ci credi, hai quindi occhi per vederla, percio’ deve per forza esistere.)
Per essere sani mentalmente bisogna attraversare molte follie. Osho
(Trucco vecchio come il mondo, usato da tutti i maestri belli e brutti, compreso Burton, per giustificare le proprie azioni e contraddizioni.)
Metti radici nella terra, così potrai ergerti alto nel cielo, metti radici nel mondo visibile, così da poter raggiungere l’invisibile. Osho
(In quale parte del mondo visibile si possono piantare le radici dell’Invisibile?)
La consapevolezza non può esistere nel dualismo e la mente non può esistere senza il dualismo. Osho
(Come possiamo comprederlo allora? Smettete di pensare e date retta a me.)
Il problema autentico è risvegliare nell’individuo quel tanto di consapevolezza capace di generare in lui il desiderio di divenire libero, intelligente, autorealizzato e pienamente consapevole. Osho
(Ma non avevi detto che la consapevolezza non può esistere nel dualismo?)
La povertà viene considerata qualcosa di spirituale. Una vera sciocchezza. La povertà non è spirituale, è brutta. E’ una ferita che bisogna curare. Osho
(Cominciamo da me. Ancora Rolls Royces grazie, la poverta’ e’ cosi’ brutta.)
La meditazione funziona perché ci porta oltre la mente, in un posto di quiete, silenzio e pace. … Perché la meditazione è semplicemente uno stato di consapevolezza rilassata. Osho
(Purtroppo non funziona cosi’, perche’ la meditazione e’ un biglietto di andata e ritorno.)
Come mai mi contraddico? Non sono qui per insegnarti una filosofia. Un filosofo deve essere molto coerente, dev’essere perfetto, logico, razionale, sempre pronto a discutere e a provare le sue affermazioni. Io non sono un filosofo. Non sono qui per darti un dogma coerente a cui ti possa attaccare. Tutto il mio lavoro è darti una nonmente. Osho
(Per cui posso dire tutto quello che mi pare e piace. Il dogma non te lo do io, te lo sei venuto a prendere tu. Io non sono un filosofo, sono un venditore, e le nonmenti le puoi trovare li sullo scaffale, prima di arrivare alla cassa.)
Non sono qui per soddisfare le tue aspettative. Se lo facessi , non sarei mai in grado di trasformarti. Sono qui per distruggere tutte le tue aspettative, sono qui per scioccarti, la mente si fermerà. Non riuscirai piu’ a comprendere cosa accade…e quello è proprio il punto in cui qualcosa di nuovo puo’ penetrare dentro di te. Osho
(Certo e’ che se avevo qualche aspettativa sul tuo livello di saggezza, hai ragione, me l’hai proprio distrutta. Mi hai proprio scioccato. Ma non voglio raggiungere il punto in cui la mente mi andra’ in pappa, perche’ non desidero che nulla penetri senza accorgermene.)
Non ho alcun insegnamento, dottrina o disciplina da darti. Tutto il mio lavoro tende a svegliarti. Non è un insegnamento, è solo acqua fredda che ti viene buttata negli occhi. Quando ti sveglierai, non scoprirai di essere uguale a me, una mia fotocopia. Sarai te stesso, ne cristiano, ne hindu, ne musulmano…un fiore unico. Osho
(Acqua fredda? Acqua santa vorrai dire!)
Non sono qui per darti un dogma; un dogma ti fa sentire sicuro. Non sono qui per darti una qualsiasi promessa per il futuro; ogni promessa ti dà sicurezza. Sono qui solo per renderti vigile e consapevole, ciò per farti essere qui e ora, con tutte le incertezze e le insicurezze di cui è fatta la vita, con tutti i pericoli. Osho
(Grazie, arrivederci, quanto le devo?)
In amore non essere un mendicante, sii un imperatore.
Dà e resta semplicementea vedere cosa accade… Osho
(Guardate me…: roba bona!)
Se l’esistenza è una sola, e se l’esistenza si prende cura degli alberi, degli animali, delle montagne, degli oceani; dal più minuscolo filo d’erba fino alla stella più grande e allora si prenderà cura anche di te. Perché essere possessivi? La possessività dimostra solo una cosa, che non ti fidi dell’esistenza. Vuoi organizzare per te una forma distinta di sicurezza, di garanzia; non ti fidi dell’esistenza.
La non possessività è di base fiducia nell’esistenza.
Non c’è bisogno di possedere perché il tutto ti appartiene già. Osho
(Senti chi parla, il nababbo. Bella forza. “Banda di straccioni, giu’ le mani dalle mie Rolls, che me le rovinate!”)
Dopo aver pianto, non solo i tuoi occhi diventano freschi, ma tutto il tuo essere diventa puro, semplice, innocente.
Ritorni alla verginità che una volta ti apparteneva e che hai perso… ritorni immacolato. Dopo un bel pianto ti senti come dopo aver fatto un bel bagno, è come se l’anima avesse fatto una doccia. Osho
(BUHUUUU,… aoh! ma e’ proprio bravo questo qui.)
Sei stato un po’ troppo serio di recente, seriamente… è tempo di lasciar perdere! Fatti una bella risata e metti da parte i tuoi bei piani. Davvero non ne hai bisogno.
Ciò che dovrà accadere accadrà e tu hai una scelta: andarci insieme o andarci contro. Osho
(HA, HA, HA, HA…,ed io che pensavo che non fosse autentico.)
mah… il tema iniziale non era La Quarta Via?
per onor di cronaca invito a leggere e rileggere “Operazione Socrate”
(Un mio piccolo pensiero: ma quanto siamo “fermi”!! altro che evoluzione di massa ahahaha…)
..a volte ritornano i giudici di osho..
più o meno come gli zombie :-))
Sembra una faccenda ciclica qui,mi pare :-)))
Siamo pieni di zombie in giro..sì Atisha..
..trovo davvero involutivo cogliere individui ancora qui a disquisire di queste cose
portare analisi su analisi, mente in sostanza.. che non ha nulla a che vedere con la ricerca interiore..
è come quello che vuole cercare Dio dentro un atomo.. e lo seziona..
vabbuò.. :-/
Come gia’ detto in precedenza, fate tutto da soli. State guidando voi la conversazione, e siete stati voi ad averla portata fino qui. E adesso? Adesso si e’ fuori tema, perche’ la psicologia settaria vi ha reso allergici al dissenso e non gradite che le vostre menzogne e contraddizioni vengano messe in bella mostra. E’ stato anche detto (E.) che non c’e’ alcuna affiliazione con la Quarta Via: questa e’ la brillante dinamica mostrata in questo ‘forum’. La memoria corta e confusa delle bugie fa dimenticare che il soggetto principale, a parte voi, non e’ per nulla cambiato, e’ sempre connesso con la Quarta Via , ed e’ sempre il mentire.
Si parla di ‘zombies’, quando i morti che tornano in vita sono proprio quei presunti ritenuti ‘santi’, che per il fedele hanno sconfitto gli scettici e i critici di ogni tempo e addirittura la morte stessa, e sono tutt’ora qui fra noi, godendo, inoltre, di ottima salute. Roba da matti.
E’ chiaro che qui sia estremamente attiva la ‘nonmente’, ovvero la scervellatezza.
Per fortuna la ‘consapevolezza’ abbraccia tutto, e cosi’ abbraccia anche voi, e persino un’atomo.
Do e mando:E’ stato anche detto (E.) che non c’e’ alcuna affiliazione con la Quarta Via: questa e’ la brillante dinamica mostrata in questo ”˜forum’
°°°
Questo non è un forum,ma un blog sui percorsi di consapevolezza,e che ha dedicato un articolo alla Quarta Via.
Questo spiega la presenza di qualche interlocutore nomade.
ma sì, ma sì.. a parole hai vinto Do e mando..
hai una buona dialettica, aerticolazione ed uso della ragione..
ora non ti resta che scoprire l’intuizione ed il gioco è fatto..
:)))
Ma… per intraprendere questa benedetta ricerca interiore bisogna proprio lasciare il cervello a casa? O forse non è l’unica garanzia che abbiamo per non perderci nella fantasia?
E poi tutto questo settarismo,”trovo involutivo cogliere individui ancora qui……”alla faccia della ricerca interiore….
scusate se sono stato involutivo.
Grazie a Do e mando per i suoi interventi.
saluti
c’è ancora molta confusione su cosa significa ricerca interiore..
innanzitutto necessita non sbattere mai alcuna porta..
eppoi la mente talvolta dovrebbe essere messa in disparte.. ed essere osservato ogni atteggiamento di ribellione, da dove nasce e perchè nasce
ecco che la meditazione trova il suo significato d’essere..
quanto alla fantasia è quella che si mette in campo quando con la mente stessa si vuole spezzettare una materia che talvolta non si conosce.. o non del tutto..
e si batte,e ribatte e dibatte volendo disfare e confutare ogni qualsiasi movimento della stessa che non sia il proprio..
questo il mio parere
non è poco..
…è mente stessa che si dibatte per non morire o quantomeno arrendersi a se stessa..
è mente (quella razionalcritica ) preziosissima per la valutazione nella vita quotidiana quando utilizzata con discernimento,ma di grosso ostacolo quando deve mettersi da parte per fare posto all’Intelligenza del cuore tramite la fiducia fondamentale che è amore, a quell’intelligenza unica per può far discernere il Vero non mentale dall’altro sinora dibattuto..
Prima viene definito forum, poi blog, ma il titolo dell’articolo a cui e’ dedicata questa conversazione e’ sempre lo stesso:
La Quarta Via nel XXI secolo: una testimonianza.
Quindi, caro interlocutore nomade, qual’e la tua testimonianza? O preferisci continuare a fare tiraemolla? (Anche se devo ammettere che la tua presenza qui e’ stata comunque d’aiuto per delineare la psicologia del credente, Quarta Via o meno.)
La ricerca interiore (A.) se n’e’ fregata, e invece vi ha sbattuto in faccia la porta del buon senso. Se poi cio’ che manca e’ quell’intuizione che e’ la nemesi di suddetto buon senso, allora grazie, ma ho gia’ dato, e ne faccio volentieri a meno.
Se la mente viene messa in disparte, chi osserva? La non-mente? Con la sua non-osservazione dei non-avvenimenti?
Chi giudica ‘ribelle’ un atteggiamento?
E’ troppo infantile, facile, falso ed ipocrita mettere la mente da parte quando piu’ fa comodo… sempre due pesi e due misure, una grassa prepotente contraddizione.
Muovendosi sul campo del ”˜conosciuto’, semmai la mente potra’ solo spezzettare una ”˜materia’, appunto, conosciuta, e, nel caso, essa si batte e ribatte e dibatte volendo disfare e confutare qualsiasi “movimento che non sia il proprio”, perche’ frutto della fantasia.
Si, Sandros “per intraprendere questa benedetta ricerca interiore bisogna proprio lasciare il cervello a casa, perche’ esso “è l’unica garanzia che abbiamo per non perderci nella fantasia.” Purtroppo pero’, una volta che il cervello, col suo pensiero critico, viene narcotizzato dal credere ad occhi chiusi, esso viene assoggettato all’accettazione e alla giustficazione delle contraddizioni sorte di conseguenza. Purtroppo, quindi, non e’ sempre una garanzia.
Quando questo accade, come si e’ visto qui, si arriva a dire cose come: “…è la mente stessa che si dibatte per non morire o quantomeno arrendersi a se stessa..” che non vuol dire un’accidente, ma all’orechio del ‘credino’ e’ una dolce ninna-nanna, piena di significato, e di conforto.
Si sostiene il fatto che la mente “(quella razionalcritica ) e’ preziosissima per la valutazione nella vita quotidiana quando utilizzata con discernimento.”
Eppure, esiste un’altra vita oltre a quella quotidiana, quella di tutti i giorni, quella che sta davanti ai nostri occhi.
E’ un’altra vita quella che abbiamo deciso di vivere, dove la mente diventa un “grosso ostacolo quando deve mettersi da parte per fare posto all’Intelligenza del cuore tramite la fiducia fondamentale che è amore.”
Abbiamo deciso di abitare in un’altra realta’, dove la mente si schiera contro “quell’intelligenza unica per può far discernere il Vero non mentale dall’altro sinora dibattuto.”
Abbiamo deciso che il non-mentale e’ ‘Vero’, e possiamo vederlo solo impiegando la non-mente… perche’ se avessimo dato alla mente questo compito, allora si che sarebbe stato un vero insulto.
..e con questo ..abbiamo proprio dato :-)))
buona vita.. ;-)
..direi di sì, Eckhart :)))
namasté
Come detto in precedenza, non sono vostro amico, ma nondimeno, e in tutta sincerita’, vorrei augurarvi di raggiungere cio’ che state cercando.
x Do e mando:non so se ho ben capito,quando dici la “psicologia del credente”,stai mettendo in unico fascio tutti i tipi di credo,tradizioni,e percorsi di crescita interiore e pseudo scuole?io non credo si possa fare un’associazione simile,ci sono cose cosi diverse che hanno ben poco in comune tra loro.
Oggi più che mai che la ricerca “spirituale”va di moda,ci sono infiniti falsi “maestri “e pseudo scuole,che ti chiedono di “lasciare il cervello a casa”.ma questo secondo il mio modesto parere non basta ad affermare che è tutta roba x credini.