Nella tradizione della cultura occidentale, e nell’insegnamento delle religioni giudaico-cristiana e islamica, il concetto di anima ha in genere il significato di un’entità stabile, permanente, autonoma e unitaria. E’ qualcosa che “c’è” o “non c’è”. Viene associata esclusivamente all’essere umano, e in senso individuale.

Per il materialismo, che è poi l’ala “ufficiale” della scienza meccanicista ed ha oggi un notevole séguito in Occidente, l’anima non esiste, e il pensiero si riduce a una specie di secrezione del cervello: nessuna considerazione per la mente cellulare-sistemica conseguente alla persistenza temporanea di un sistema altamente complesso, anche dopo una degenerazione cerebrale.

Le concezioni di cui sopra richiedono come necessaria la definizione precisa del momento della morte, cosa di cui oggi la scienza medica dubita fortemente. Alla luce delle conoscenze attuali della scienza, cioè della psicologia interpersonale, della teoria dei sistemi e della fisica quantistica, entrambe le posizioni sono piuttosto insostenibili. Si tratta, come al solito, di quelle concezioni contrapposte che sono tanto comuni nella nostra civiltà attuale.

Oggi sembra più logico pensare in termini di mente-psiche-spirito: un’entità variabile e senza confini definiti, che si modifica nel tempo ed è caratteristica di tutti i sistemi oltre un certo livello di complessità. Sarà bene anticipare subito che tutti i sistemi viventi hanno un livello di complessità molto elevato. E’ evidente che, in questo quadro, dire che l’uomo ha l’anima e gli animali “non ce l’hanno” è privo di qualunque significato. Tutti i viventi sono anche senzienti, e tali sono anche molte entità naturali (ecosistemi, complessi di viventi, esseri collettivi, ecc.).

Riporto queste parole di Fritjof Capra (Verso una nuova saggezza, Feltrinelli, 1988):

Secondo Bateson la mente è una conseguenza necessaria e inevitabile di una certa complessità, la quale ha inizio molto tempo prima che degli organismi viventi sviluppino un cervello e un sistema nervoso superiore. Egli sottolineò anche che caratteristiche mentali sono manifeste non solo in singoli organismi, ma anche in sistemi sociali e in ecosistemi, che la mente è immanente non solo nel corpo ma anche nelle vie e nei messaggi fuori dal corpo. Una mente senza un sistema nervoso? La mente si manifesterebbe in tutti i sistemi che soddisfano certi criteri? La mente sarebbe immanente in vie e messaggi fuori dal corpo? Queste idee erano così nuove per me che, a tutta prima, non riuscii a dar loro un senso. La nozione di mente di Bateson non sembrava aver nulla a che fare con le cose da me associate alla parola “mente”.

Nel quadro di una visione del mondo ispirata all’ecologia profonda, il problema della contrapposizione uomo-animali non esiste, perché l’uomo è un animale a tutti gli effetti: non c’è alcuna separazione, né alcun confine.

Recentemente è stato pubblicato in italiano un libro di uno scienziato olandese  (R.Corbey – Metafisiche delle scimmie – Bollati Boringhieri, 2008), in cui, oltre ad altre considerazioni, si ricerca quali possano essere le caratteristiche che dividono l’umano dall’animale. In un recente passato si è sempre dovuto spostare questo confine, man mano che si accumulavano nuove scoperte e nuovi studi, ma infine il tentativo di mantenere comunque una divisione è fallito: il confine non esiste. Gli altri animali giocano, soffrono, amano, hanno emozioni profonde, tengono un comportamento del tutto paragonabile a quello umano.

In questo quadro, anche il problema etico del riscatto dalla sofferenza da parte degli esseri senzienti non-umani non esiste: il riscatto dalla sofferenza avrà la stessa storia per gli umani e per i non-umani, essendo della stessa natura. Gli altri esseri vivono la nostra stessa avventura. Niente scompare, tutta la sofferenza dovrà risolversi, i conti torneranno per tutte le entità naturali. Questo dà anche ragione di una forma di “reincarnazione”, anche se di tipo non necessariamente individuale, l’unico che la cultura occidentale attuale sembra disposta a comprendere, attribuendolo di solito a concezioni “orientali” o “esotiche”. Tra l’altro, se ci chiediamo cosa ci accadrà dopo la morte, è logico anche domandarsi cosa eravamo prima della nascita.

Viene comunque spontaneo chiedersi se sia più materialista una visione del mondo in cui tutto è soltanto materia inerte, tranne una sola specie “privilegiata”, o un sottofondo di pensiero in cui qualunque entità naturale evidenzia lo spirito, la mente o l’Anima del mondo.

Influenza di Cartesio

Le idee di fondo sull’anima, come sostenute dalle religioni nate nell’area mediorientale, si sono poi rafforzate e rese fin troppo definite con l’affermarsi delle idee del filosofo francese René Descartes, meglio conosciuto con il nome di Cartesio.

La separazione drastica fra spirito e materia, che caratterizza il suo pensiero, e l’attribuzione esclusiva dello spirito alla nostra specie ha relegato tutti gli altri esseri e le entità naturali nel regno della materia bruta, priva di ogni forma di anima o mente,  quindi al di fuori di problemi etici e manipolabili a piacimento. Ciò ha aggravato l’insanabile spaccatura nel mondo vivente: gli umani, che hanno una spiritualità (separata dal corpo) e gli altri esseri che sono soltanto materia, cioè macchine. Il filosofo francese era convinto che gli (altri) animali non potevano soffrire!

Qualche obiezione alle idee di Cartesio:

- Il dualismo spirito-materia è smentito dalla fisica moderna e in particolare dall’interpretazione di Bohr-Heisenberg che nega l’esistenza di una realtà oggettiva esterna, cioè di un mondo energetico-materiale indipendente dalla psiche. Spirito e materia sono inscindibili.

- Il primato della ragione su emozione e sentimento è smentito dalla psicoanalisi. Il richiamo all’inconscio fa svanire in gran parte l’idea che il comportamento è conseguenza dei ragionamenti.

- Il “Cogito. Ergo sum” è una proposizione illusoria. Già nella premessa (Penso) è implicita la conclusione (Quindi sono).

Infatti non è evidente un “io” pensante, ma soltanto un pensiero variabile. La sua condensazione in un ego distinto e autonomo è un passaggio arbitrario, perché in realtà non viene constatata l’esistenza di una entità permanente chiamata “io”, ma solo un flusso di pensieri in perenne mutamento, una successione incessante di stati mentali in continua variazione. In altre parole, dal fluire di pensiero (nel divenire), Cartesio fa un passaggio arbitrario ad una entità stabile (nell’essere).

Pensare è un processo. Essere è uno stato. Quando penso, il mio stato mentale cambia nel tempo. Come può l’ego cui si riferisce restare lo stesso?

Interessante è poi questo pensiero di Diderot, soprattutto perché proviene dal periodo dell’Illuminismo:

Vedi questo uovo? Grazie a lui si possono rovesciare tutte le scuole di teologia e tutti i templi della Terra. Che cosa è questo uovo? Una massa insensibile prima che il germe vi si sia introdotto… Come farà questa massa a passare ad un’altra organizzazione, alla sensibilità, alla vita? Col calore. Ma chi produrrà il calore? Il moto? Quali saranno gli effetti successivi di questo moto? Invece di rispondermi, siediti, e seguiamoli attimo per attimo con i nostri occhi.
Dapprima c’è un punto che oscilla, un filetto che si estende e si colora; si forma della carne, un becco, la punta delle ali, occhi, zampe che cominciano ad apparire; una materia giallastra che si divide e produce degli intestini; è un animale… Cammina, vola, si irrita, fugge, si avvicina, si lamenta, soffre, ama, desidera, gioisce; ha tutte le tue caratteristiche; compie tutte le tue azioni.
Vorresti, con Descartes, che esso sia una pura macchina imitativa? Ma ti prenderanno in giro pure i bambini e i filosofi ti replicheranno che, se quella è una macchina, tu ne sei un’altra. Se confessi che, tra te e l’animale, ci sono soltanto differenze di organizzazione, mostrerai buon senso e ragionevolezza, sarai in buona fede; ma si potrà concludere contro di te che, con una materia inerte, disposta in un certo modo, impregnata con un’altra materia inerte, con un po’ di calore e di movimento, si ottiene sensibilità, vita, memoria, coscienza, passioni, pensieri…Ascolta e avrai pietà di te stesso; capirai che, per non ammettere una supposizione semplice che spiega tutto, la sensibilità, proprietà generale della materia, o prodotto dell’organizzazione, rinunci al senso comune e ti sprofondi in un abisso di misteri, contraddizioni, assurdità.  (Da: La Nuova Alleanza, di Prigogine-Stengers)

Noi e gli altri esseri senzienti

Quando si esaminano le affinità fra umani e altri animali, di solito ci si limita a parlare di esseri senzienti a noi molto simili ma tuttora viventi. Se consideriamo anche esseri del passato (Homo habilis, uomo di Neanderthal, ecc.), le assurdità della concezioni correnti diventano ancora più evidenti.

Esseri come gli Australopiteci o l’Homo erectus si sono estinti da poche centinaia di migliaia di anni, tempo insignificante nella scala complessiva della Vita. Il fatto che questi ominidi siano scomparsi è del tutto contingente. Se fossero viventi, la nostra cultura, a seconda del parere di qualche istituzione, prenderebbe uno dei seguenti atteggiamenti:

- considerare la caccia a questi esseri come uno sport;

- chiudere gli ominidi nelle gabbie degli zoo;

- ripristinare la schiavitù;

- considerare l’uccisione di un ominide come omicidio volontario punibile magari con l’ergastolo.

Ma anche se ci limitiamo alle specie ora viventi, si può notare che:

Più aumentano le nostre conoscenze sul comportamento dei Primati, più diminuiscono le differenze fra primati umani e non umani. Ad esempio, oggi sappiamo che la differenza di informazione genetica fra la nostra specie e lo scimpanzé bonobo è dell’ordine dell’uno per cento.

L’idea di uomo, nel pensiero dell’Occidente, è costruita in contrapposizione all’idea di animale: umanità e animalità vi appaiono come termini antitetici, sia nella concezione biblica che nell’idea scientifica di derivazione baconiana. Ma si tratta di una contrapposizione largamente mitica e scientificamente insostenibile.

Anche il linguaggio abituale è improprio, perché l’uomo è un animale.

Il bonobo, o Pan paniscus, dovrebbe chiamarsi Homo paniscus: le differenze con l’Homo sapiens sono minime. Dobbiamo liberarci da quell’antropocentrismo che caratterizza la nostra cultura ed è una delle cause “a monte” che hanno provocato la spaventosa situazione ecologica del Pianeta.

Sembra che il governo spagnolo abbia dichiarato che le Grandi Scimmie “possiedono facoltà mentali e una vita emozionale sufficienti per giustificare la loro inclusione nella comunità degli eguali”. Neppure il mondo scientifico, che sa da tempo che la differenza fra uomo e scimpanzè è minima, si è mai dato molto da fare su questo piano.

Gli altri animali soffrono, amano, sono coscienti. Qual è la facoltà che consente di attribuire dei “diritti soggettivi”? Se fosse qualche forma di coscienza o consapevolezza, non si capisce con quale logica si riconoscono diritti alle persone in coma o agli embrioni umani e non si considera degno di considerazioni morali soggettive un essere consapevole e senziente come un orango o un delfino.

E’ ormai evidente poi che la storiella che veniva raccontata ai bambini una cinquantina di anni fa, che cioè la nostra specie “ha l’intelligenza” mentre gli animali hanno soltanto “l’istinto” è qualcosa che fa sorridere, anche alla luce di studi recenti sulle emozioni, i sentimenti, il comportamento e la struttura delle società di tanti esseri viventi.

Studi recenti

I brani che seguono sono riportati dall’articolo “Minds of their Own – Animals are smarter than you think” (La loro mente – Gli animali sono più intelligenti di quanto crediate) di Virginia Morell, pubblicato sul numero di marzo 2008 del National Geographic, sulla cui copertina l’articolo è annunciato con il titolo “Inside Animal Minds” (Nella  mente animale). Alcuni pezzi sono riportati dalle didascalie delle foto dello stesso articolo, curate da Jennifer S. Holland.

L’articolo è una sintesi dei risultati di trent’anni di studi sulla mente, sul comportamento e sulle capacità di apprendimento di molti esseri senzienti non-umani da parte di Irene Pepperberg ed altri scienziati. La Pepperberg iniziò il suo progetto nel 1977: si portò in laboratorio un pappagallo africano di nome Alex con l’intento di insegnargli la lingua inglese.

“Quando la Pepperberg cominciò a dialogare con Alex, che è morto a 31 anni lo scorso settembre, erano molti gli scienziati che credevano che gli animali non fossero in grado di pensare. Gli animali erano macchine, robot, programmati per reagire in modo elementare a stimoli esterni, ma non erano in grado di pensare né di provare emozioni”.

Ancora trent’anni fa, dopo quasi due secoli che conoscevamo l’Unità della Vita e  sapevamo qual’è la posizione della nostra specie nel mondo naturale, erano diffuse idee simili! Ma leggiamo qualche brano dell’articolo:

“Alex contava, riconosceva colori, forme e dimensioni, aveva un’elementare nozione del concetto di zero”.
“Per Alex le mele hanno un sapore simile alle banane, ma somigliano alle ciliegie; così si è inventato questo nome: ci-nana”.
“Gli scimpanzè, i bonobo e i gorilla sono capaci di apprendere il linguaggio dei segni e di utilizzare simboli per comunicare con noi. Il bonobo Kanzi porta con sé una lavagna piena di simboli che gli permette di “parlare” ai ricercatori, e ha inventato, per esprimersi, nuove combinazioni simboliche”.
“Azy (un orango) ha una ricca vita interiore. Cognitivamente gli oranghi sono sullo stesso piano delle scimmie africane, e in certi compiti le superano. Oltre a comunicare i suoi pensieri con i simboli di una tastiera, Azy mostra anche una “teoria della mente” (cioè comprende il punto di vista di un altro), e fa scelte logiche che dimostrano una notevole flessibilità mentale”
“Le pecore, come i primati, sanno riconoscere facce diverse (circa 50 pecore e 10 umani) e le ricordano per due anni”.
“Oggi un ampio numero di studi indica che l’intelligenza è una dote flessibile, e le sue radici nel mondo animale sono estese e profonde”.
“Non siamo i soli a saper inventare, a pianificare le nostre azioni, ad avere un’immagine di noi stessi; e neppure i soli a mentire e ingannare”.
“L’intelligenza è un albero dalle mille ramificazioni: non ha un tronco unico che punta solo nella nostra direzione”.
“Dotati di un grosso cervello e agili tentacoli, i polpi sanno bloccare le loro tane con delle rocce, e si divertono sparando acqua a bersagli come bottiglie di plastica o ai ricercatori”.
“Kanzi, un bonobo, da piccolo ha imparato a comunicare spontaneamente osservando gli scienziati che addestravano sua madre. A 27 anni, questo bonobo “parla” grazie a più di 360 simboli di tastiera, e capisce il significato di migliaia di parole dette a voce. Kanzi sa formulare delle frasi, eseguire nuove istruzioni, e fabbricare strumenti di pietra, cambiando tecnica a seconda della durezza del materiale. Crea strumenti come quelli dei primi umani”.
“Le ghiandaie sanno ragionare: sapendo di essere ladre, spostano le provviste di cibo se un’altra ghiandaia le osserva; pianificano i pasti futuri, e nel fare provviste tengono conto dei bisogni futuri piuttosto che della fame del momento”.
“I delfini hanno ottima memoria, estro creativo e capacità linguistiche; sono versatili, sia dal punto di vista cognitivo che comportamentale. Hanno un grande cervello generalista, proprio come noi. Modificano il proprio mondo per rendere possibili nuove cose”.

E’ anche evidente che si ragiona sulle medie, e che il più intelligente dei bonobo ha (o è) più mente-psiche-spirito del meno dotato degli umani.

Posizione della nostra specie in Natura

La visione ideologica che ci fa credere unici e diversi cioè inconfondibili e migliori di tutti gli altri esseri viventi sul pianeta, è solo un curioso delirio di grandezza.  (Fabio Ceccarelli)

La posizione antropocentrica, che dà valore a qualunque cosa solo in funzione umana, è la più diffusa nella nostra cultura. Invece una visione del mondo biocentrica assegna “valore in sé” a tutte le entità viventi, una visione ecocentrica dà valore a tutte le entità naturali e alle loro relazioni.  Gli umani, le loro culture, le relazioni fra di esse, sono entità naturali, e quindi anch’esse degne di “valore in sé”.

L’uomo sta alla Natura come la parte al Tutto, come un tipo di cellule sta all’Organismo psicofisico di cui fa parte. Un gruppo di cellule ha maggior “valore in sé” se lo si vede come parte integrante di un Organismo di quanto ne abbia se considerato isolato.

Dare un valore “in sé” a tutte le entità naturali e alle relazioni che le legano vuol dire attribuire un profondo significato alla Vita e al mondo, accettarne e comprenderne la spiritualità immanente.

Gran parte delle posizioni attuali della cultura occidentale derivano dalle religioni che si sono originate nella regione medio-orientale ed hanno invaso il mondo, spesso con la violenza, diffondendo ideologie mostruosamente antropocentriche. Le istituzioni che le rappresentano continuano quest’opera: a parte le amenità sul concetto di “anima”, anche sul piano pratico si agitano non poco per quattro cellule surgelate (purchè umane) e non dicono una parola sulle spaventose sofferenze inflitte a tanti esseri senzienti o sulla distruzione degli ecosistemi.

Il pensiero materialista non ha cambiato nulla mantenendo l’uomo “al centro” attraverso una specie di “merito selettivo”, che gli ha conservato l’esclusiva mentale-spirituale.

L’evoluzione dei sistemi complessi

E’ abbastanza noto che la spaccatura cartesiana fra mente e materia ha ricevuto un duro colpo dal principio di indeterminazione, formulato da Werner Heisenberg nel 1927. Con la successiva interpretazione di Copenhagen, sostenuta soprattutto dal fisico danese Niels Bohr e sempre confermata negli esperimenti successivi, il mondo energetico-materiale appare sempre più inconsistente senza una presenza mentale.

Il fisico Erwin Schroedinger era arrivato alle stesse conclusioni di Heisenberg per altra via ed era riuscito a formulare l’equazione differenziale che porta il suo nome, che rappresenta entità molto evanescenti, ma tuttavia è ancora in grado di descrivere l’andamento nel tempo di qualcosa, anche se solo di un’onda di probabilità.

Successivamente lo studio dei sistemi ha portato a togliere anche questa tenue  prevedibilità. Infatti, studiando i sistemi complessi, si è visto che, durante l’evoluzione del sistema, si manifestano biforcazioni-instabilità, cioè punti oltre i quali il sistema prende una via assolutamente non prevedibile, neanche in linea teorica, sulla base di eventi nel mondo energetico-materiale: il sistema sceglie la via che prenderà successivamente. In altre parole si manifestano fenomeni mentali, o, se volete, comincia a manifestarsi una mente-psiche-spirito, il che non significa necessariamente una coscienza.

Gli scienziati meccanicisti-materialisti se la cavano dicendo che il sistema prende a caso la via successiva alla biforcazione. Si ha la sensazione che la parola caso, come al solito, sia un’etichetta messa a tutto ciò che non conosciamo.

Non abbiamo alcun motivo di nessun genere per dire che si tratta di una scelta se il sistema complesso è il cervello umano e di un caso se si tratta del cervello di un passerotto o del ganglio nervoso di un cefalopodo o dell’evoluzione di un termitaio.

C’è sempre un orizzonte temporale oltre il quale il comportamento del sistema è assolutamente indefinibile. Per usare un esempio preso dalla meteorologia: “Il battito d’ali di una farfalla nella campagna inglese può provocare un ciclone nei Caraibi”, da cui la denominazione di effetto-farfalla data alla conseguenza di una biforcazione in questo tipo di processi.

Non si tratta della nostra incapacità o impossibilità di conoscere tutte le variabili, ma della natura intrinseca dei fenomeni. Nelle biforcazioni-instabilità si manifesta un processo creativo:  In questo quadro, la creazione non è più avvenuta in un momento remoto del passato, ma è un processo continuo.

Il libero arbitrio

L’idea tradizionale, propria delle istituzioni religiose nate nell’area medio-orientale e di una corrente della scienza, è che l’uomo sia dotato di libero arbitrio, mentre il resto del mondo naturale (compresi tutti gli altri animali!) sarebbe soggetto alle rigide leggi fisiche. Un’altra corrente della scienza “ottocentesca” (il determinismo) non lascia alcuna libertà a nessuno.

Come abbiamo visto, secondo una corrente attuale del pensiero scientifico-filosofico c’è qualche segno di libertà in tutti i processi naturali: ci sarebbe un po’ di libero arbitrio ovunque, anche se in quantità diverse.

Ogni entità naturale, ogni processo, ogni sistema complesso, ha un suo grado di libertà. Solo la “quantità” di tale facoltà è diversa da caso a caso. Secondo la visione detta “del cane al guinzaglio”, tutte le entità (noi compresi)  hanno un guinzaglio, più o meno lungo, in mano alle forze sistemiche, che non sono soltanto fisiche o energetico-materiali, ma anche mentali. Per usare un’espressione di Bateson

“…Se volete, potete chiamare Dio le forze sistemiche.”

Il cane può talvolta far cambiare completamente direzione a chi tiene il   guinzaglio, se a un bivio si dirige da una parte piuttosto che dall’altra.

Solo come esempio, il grado di imprevedibilità che si manifesta in diverse comunità di insetti, di mammiferi o di uccelli, non è molto diverso da quello dei gruppi umani. Inoltre le società di molte specie sono notevolmente strutturate.

Comunque, se c’è qualche differenza fra umani e altri animali, è di natura quantitativa. L’uomo è un animale: anche l’etica deve tenerne conto quando si occupa degli altri esseri viventi, e senzienti.

Conclusioni

Forse non sono necessarie le considerazioni sopra esposte: è sufficiente avere un cane come amico, o leggere questa intervista a Konrad Lorenz.

Ho conversato a lungo, su questi argomenti, con Konrad Lorenz, padre dell’etologia moderna. Alla domanda se anche gli animali siano consapevoli, con il tono passionale e affascinante che lo distingue, risponde:

“Nessuna persona seria dovrebbe dubitare di questo. Sono pienamente convinto, dico pienamente, che gli animali hanno una coscienza. L’uomo non è il solo ad avere una vita interiore soggettiva”. E aggiunge che l’uomo è troppo presuntuoso, troppo preso di sé. Naturalmente, dice ancora il grande scienziato, il fatto che gli animali abbiano una coscienza “solleva dei problemi”. Forse l’uomo ha paura di fare altri passi in questa logica: riconoscendo una vita interiore agli animali, sarebbe costretto a inorridire per il modo con cui li tratta.

Lorenz mi ha parlato anche dell’infallibilità con cui gli animali conoscono subito le intenzioni di chi sta loro di fronte. Ma non c’è bisogno di scomodare tanta autorità, per commentare l’episodio del gorilla in questione. Solo una mente rozza o malata di dogmatismi, potrebbe dubitare delle buone intenzioni dell’animale. E i cani di Vienna, compresi quelli di Lorenz, non sono mai minacciosi per istinto o perché capiscono che la gente li ama e non farebbe loro mai del male?

In fondo l’etologia va confermando quello che Giordano Bruno aveva intuito con il suo genio filosofico, e cioè che tutti gli esseri viventi sono fenomeni diversi di un’unica sostanza universale. Traggono dalla stessa radice metafisica e la loro differenza è quantitativa non qualitativa o, per usare il linguaggio di Kant, fenomenica non noumenica. L’intelletto, che serve a intuire la relazione delle cose tra di loro, è comune, sia pure proporzionato ai bisogni, a tutti gli esseri viventi. Questo insegnano i grandi pensatori, a incominciare da Schopenhauer, e questo sostiene, in ultima analisi, Lorenz.

Sarebbe pura cecità considerare l’uomo come qualche cosa di completamente avulso dal resto del regno animale. La scoperta che gli animali mentono – per esempio i gracchi alpini e corallini, ma Lorenz mi ha parlato anche di altri animali – e quindi sono capaci di astrazione ha fatto cadere perfino il dogma che solo l’uomo avesse la facoltà di riflettere in abstracto.

La filosofia occidentale è troppo impregnata di teologia. Lo riconosceva perfino Nietzsche, che pure parlava e predicava come un prete capovolto. Il male è già all’inizio: “Crescete e moltiplicatevi, e popolate la terra, ed assoggettatevela, e signoreggiate i pesci del mare e i volatili del cielo, e tutti gli animali che si muovono sulla terra.”  Signoreggiate, cioè opprimete, tormentate e uccidete tutti gli altri esseri viventi: parla così, un Dio? E non poteva anche risparmiarsi queste parole, dopo aver creato un essere malvagio come l’uomo? Lorenz, sia pure dopo una disamina di carattere storico, definisce “satanico” un simile comandamento.

Quale penoso contrasto con le sublimi parole che Buddha rivolse al suo cavallo quando lo lasciò libero: “Và! Anche tu, un giorno, sei destinato al nirvana”.

Questo episodio faceva tremare di commozione Schopenhauer e Wagner, ma non impressiona minimamente la corteccia cerebrale dei nostri filosofi-teologi. A loro è più congeniale Cartesio, che considerava gli animali delle semplici macchine.

Vicino a Lorenz si respira meglio sia scientificamente che moralmente. Proprio perché ha scandagliato come nessun altro la vita interiore degli animali, sa anche quale responsabilità morale questo comporti…  (Anacleto Verrecchia, La Stampa, 8 settembre 1986)

Quando saranno spariti i piccoli paesi, le borgate di montagna, gli antichi casali in pietra, e la vita scorrerà solo da una città all’altra? Cosa ve ne farete di questo mondo quando tutti i sentieri saranno stati cancellati dai campi perché nessuno più andrà a spasso, se non seduto su un veicolo motorizzato?

Cosa ve ne farete di questo mondo quando i nomi dei grandi filosofi, dei poeti e degli artisti del passato saranno dimenticati, sostituiti dai volti dei personaggi mediatici che voi crederete essere gli unici eroi esistenti? Quando verrà considerata arte solo ciò che porta profitto e non ciò che porta gioia, quando verrà considerata cultura solo ciò che farà vendere e non ciò che farà pensare, quando la creatività dipenderà dal mercato e non dal genio umano, e quando verrà considerata fede solo ciò che farà inginocchiare l’uomo e non ciò che lo farà alzare?

Quando non esisteranno più persone ma solo servi? Quando ogni creatura avrà un microchip installato nel cervello che lo controllerà a distanza? Cosa ve ne farete di questo mondo quando non esisteranno più i miti, le fate, gli angeli, gli spiriti, i presagi, gli sguardi invisibili, i sogni, le carezze notturne di chi vi vuole bene… ma esisterà soltanto la tecnologia e la scienza che spiega tutto, anche ciò che non conosce, con il poco che conosce?

Cosa ve ne farete di questo mondo quando più nessuno di notte tirerà sassi contro una finestra per attirare l’attenzione di un amico o di un amante ma tutti si manderanno solo messaggi digitali tramite apparecchi elettronici? Quando agli odori e ai colori della natura si saranno sostituiti ovunque profumi sintetici che vi circonderanno sin dalla culla e nemmeno più sentirete il lezzo dei sepolcri imbiancati di cui le vostre case saranno impregnate?

Cosa ve ne farete di questo mondo quando le persone saranno fisse in tre soli luoghi: la casa, l’ufficio e le “ridenti località di villeggiatura”? E nessuno più avrà voglia di cercare in un bosco una sorgente sconosciuta, o di vedere l’orizzonte dall’alto di un colle, di esplorare una grotta oscura o di seguire un fiume attraverso una foresta sino alla foce?

Cosa ve ne farete di questo mondo quando saranno spariti tutti i doni e i talenti dai cuori degli uomini, quando nessuno più saprà lavorare con le sue mani né avrà un lavoro vero, perché tutti saranno trattati come ingranaggi numerati e pezzi di ricambio? Quando nessuno più ricorderà cos’era un tempo la gioia di creare un oggetto utile nella propria bottega e metterlo a disposizione del prossimo?

Cosa ve ne farete di questo mondo quando i bambini non impareranno più i segreti della vita dai libri di fiabe, dalle chiacchierate con i nonni o dalle esperienze con gli amici, ma soltanto da ciò che verrà trasmesso dai media o che sarà lanciato a pioggia e a caso nelle reti multimediali? Cosa ne sarà di questo mondo quando sarà abitato solo da persone che hanno bisogno di connettersi per connettere?

Quando più nessuno ricorderà perché ogni principessa incontra sempre una strega cattiva e ogni principe un drago, quando più nessuno ricorderà che la natura un tempo era affollata di spiriti magici e fate, quando più nessuno crederà ad esseri alati e luminosi che camminano a fianco di ogni bambino e bambina?

Ditemi, cosa ne sarà di questo mondo quando i giovani saranno già stanchi e privi di curiosità come chi ha troppo vissuto, prima ancora d’aver cominciato a vivere? Cosa ve ne farete di questo mondo quando anche l’ultimo animale selvatico sarà stato addomesticato e quelli troppo diversi da voi saranno stati costretti all’estinzione?

Quando dopo aver ridotto in schiavitù tutte le creature avrete piegato al vostro delirio di onnipotenza persino le forze degli elementi? Quando il vento soffierà solo se l’addetto preposto al clima pigerà l’apposito bottone? Quando pioverà solo se un decreto ministeriale consentirà la formazione delle nubi? Quando la neve verrà pianificata come un prodotto della grande distribuzione? Quando i fulmini saranno diventati fenomeno da baraccone per i parchi da divertimento? Quando ogni cosa sarà dello stato, compresa la vostra vita, e questo sarà lo stato delle cose?

…Ma poi, perché dico “voi”, quando anch’io sono parte di questa forza che inspiegabilmente schiaccia tutto ciò che incontra ed è incapace di trattenersi dal lasciare impronte indelebili sul suolo dove cammina… voi non è esatto, per essere esatto devo dire noi. Anzi, la parola più giusta di tutte è un’altra, persino più breve di voi e noi: io. Io sono colpevole di tutto ciò.

Io dunque chiedo scusa per il male che io, e soltanto io, ho portato su questo pianeta che un tempo, prima della mia venuta, era noto in tutto l’universo come il Paradiso Terrestre… ma voi, però, rispondete alla mia domanda, vi prego: e dopo, dopo che tutto questo sarà stato fatto, cosa ve ne farete di questo mondo?

Franco Del Moro pubblica la rivista letteraria Ellin Selae.

Mi sono interrogato sulle radici psichiche e sui condizionamenti alla base della dipendenza a produrre in occidente, poi esportata in tutto il pianeta.

Le origini della dipendenza a produrre e della conseguente devastazione del pianeta risalgono all’interpretazione dei messaggi diffusi dalle religioni, in particolare della tradizione giudaico-cristiana.

Il cristianesimo ha propagato i messaggi concernenti il peccato originale e all’impossibilità di raggiungere il divino in forma umana. Questi e altri messaggi hanno prodotto dei doppi vincoli psichici, dei corti circuiti.

L’unica via d’uscita per l’essere umano era rimasta quella di riscattarsi ricreando il paradiso in terra, tramite azioni “virtuose” e dominando la natura a questo scopo, autorizzati dalla Bibbia stessa a utilizzare la natura per i fini umani.

I messaggi della religione avevano un senso originario come strumenti per la ricerca spirituale, ma tali messaggi sono stati interpretati sul piano dell’ego nei modi che questo poteva.

Poiché l’articolo è piuttosto lungo, l’ho impaginato in forma di e-book gratuito che si può scaricare facendo clic sulla copertina.

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Margherita. Arcobaleno. Fiamma (tricolore). Sole (che ride). Rosa (nel pugno). Rosa (bianca). Grilli. Falce e martello. Ulivo (a dir la verità quest’ultimo non è sparito, ma rimpicciolito). Dal nuovo Parlamento sono scomparsi quasi tutti i simboli della natura (e del lavoro). Quercia, edera e garofano erano scomparsi da tempo. Svaniti anche florilegi brevi e stagionali di qualche tempo fa: asinelli e coccinelle.

Le ultime elezioni nazionali italiane si possono esaminare anche da un punto di vista non politico, ma dei simboli. Che sono importanti chiavi di comprensione di ciò che ci muove. Quali simboli sono restati nel luogo che dovrebbe rappresentare gli italiani e il loro volere, il Parlamento?

Simboli veri e propri, solo tre: un guerriero medievale con lo spadone levato, uno scudo crociato e due gabbiani, l’uno che vola verso destra, l’altro verso sinistra. Il ramoscello d’ulivo, dicevamo, è diventato un bonsai, inglobato da un logo che ha i colori della bandiera italiana e il cognome del candidato. Poi c’è il simbolo del vincitore, che è un semplice logo, anch’esso con tanto di nome del candidato presidente. E basta.

Insomma, visto che i simboli sono un potente mezzo per esprimere e muovere l’immaginario, ai nostri occhi di meditatori adusi a ragionare sui simboli e utilizzarli nelle nostre riflessioni come traccia di ciò che risuona negli animi ne risulterebbe che:

- siamo un paese in guerra

- siamo un paese di mare e cielo

- qui non si lavora; si svolazza, si combatte o si sceglie il capo

- siamo un popolo libero

- ci si vorrebbe muovere per la bandiera, ma senza entusiasmo (visti i risultati del partito neonato che s’è dipinto di tricolore).

Al di là dunque dei risultati politici, senza entrare nel merito, e restando all’ambito simbolico, sembra che gli italiani non abbiano più:

- varietà, biodiversità

- entusiasmo e fede

- volontà e capacità di identificarsi con le forze naturali

- volontà di lavorare e di occuparsi della dignità del lavoro.

Quello che invece resta:

- voglia di chiudersi e difendersi, con elmo, cotta, spada e scudo

- voglia di evadere, magari guardando i gabbiani dalle rive dei nostri mari

- voglia di seguire un capo.

Per l’ecologia della mente, è come fosse passata una ruspa semplificatrice. Non un buon segno. Certo, all’estero ci sono buoni esempi di democrazie che funzionano con due, tre partiti al massimo.

Ma quello che si legge nell’impoverimento dei simboli va al di là di tali pur corretti ragionamenti. Sembra che la fonte di ispirazione di un paese noto per la sua varietà e immaginazione si sia improvvisamente prosciugata. Del resto, io che sono da sempre attento all’ambiente, all’ecologia e alla qualità del vivere, che non corrisponde con il trionfo della patria e dell’economia, mi sento un poco straniero in Italia. Come trenta anni fa, quando ad occuparsene erano quattro gatti, nessuno in parlamento. Non che mi avessero entusiasmato gli sbarchi parlamentari e ministeriali dei verdi o degli alternativi d’altri colori, ma ora siamo di nuovo a sentir parlare di centrali nucleari, ponti sugli stretti, Grandi Opere, grattacieli, Alte velocità e quant’altro.

Le faranno queste cose, simboli di un modo di vedere il mondo tanto più arcaico quanto più s’illude di essere moderno? Ne abbiamo davvero bisogno? Non avremmo bisogno piuttosto di imparare ad usare le onde, il vento, l’energia della terra e del sole, come fanno perfino in Danimarca, dove hanno meno sole che nel nostro Mediterraneo? Chi li potrebbe fermare, questi personaggi che delirano di crescita? Che dopo le Elezioni vogliono fare le grandi Erezioni (magari per l’età che comincia ormai avanzare, le sognano anche di notte)? Mah, l’Italia è il paese dell’Alta Improbabilità, altro che alta velocità.

Però sono certo che con questa nuova situazione politica saranno da sudare, di nuovo, e ancora di più forse, anche le minime cose che servono a rendere la vita degna di essere vissuta: acqua, aria, terra pulite.

Un esempio, visto che sto a Milano: l’Expo a Milano dedicato all’ambiente, all’energia, a nutrire il mondo. È il segno che siamo ancora nel mondo dell’apparire, del fare affari, del costruire, dell’iperuranio delle idee che in terra diventano solo occasioni di esibizione, non sostanza: in realtà in questa città non si respira, non c’è verde, non si trova casa, non c’è modo di guadagnarsi la vita in modo decente, c’è molta gente, impiegati e pensionati, che ravana nelle cassette della frutta e verdura buttata via al mercato per poter mangiare.

Di verde in Italia restano le camicie di un movimento che è la reazione uguale e contraria alla globalizzazione: chiusura e paura; sentimenti che hanno un loro senso, e bisogna accettarlo e comprenderlo, ma se questi sentimenti si fermano lì, restano un’occasione persa. Non si trasformano in positivo, in un’occasione, come può avvenire per ogni problema. Ritrovare il genius loci, lo spirito del luogo in cui si vive e si affondano le radici, e con esso un’identità, non dovrebbe essere il contrario dell’aprirsi, ma il suo complementare.

Ma evidentemente c’era bisogno di questo, perché una sinistra ancora mezza-mezza, catto-comunista, con spruzzate miste uguali e contrarie di ultraconservatori papisti e radicali, rispettabile nei suoi sforzi quanto disorientata, aprisse un poco gli occhi. E perché tanti leaderini che hanno costruito le loro carriere su necessità reali del paese, ecologia, uguaglianza, diritti, lavoro; o che hanno coltivato la nostalgia per tempi in cui non c’era bisogno di pensare perché pensava a tutto una persona sola, venissero infine riportati alle loro dimensioni originarie.

Dall’altra parte, visto che siamo un paese difficilmente governabile se non da un Capo con la maiuscola, per via della nostra educazione quasi nulla all’autostima e all’indipendenza dello spirito, è emerso quello che più di metà del paese cerca sempre quando ha paura: qualcuno che sappia convincere con furbizia e sfrontatezza, in piazza o in televisione, che siamo un popolo capace di tutto, basta che crediamo in Lui.

Sembra quasi che la terra se la prenda in modo particolare proprio con chi l’ha trattata in modo peggiore. E’ risaputo che l’impronta ecologica di un nordamericano supera di gran lunga quella di qualsiasi altro cittadino del mondo.

Il problema vero è che gli Stati Uniti sono il granaio del mondo. I raccolti persi sono un problema economico per gli Stati Uniti ma un problema di sopravvivenza per le numerose nazioni che acquistano i loro cereali. Aggiungiamo a questa già compromessa situazione che una significativa percentuale delle semine statunitensi sono ora dedicate alla produzione di biocarburanti invece che di cibo, struttando ulteriormente le risorse idriche della terra e in altri luoghi anche deforestando (in particolare in Brasile) per fare posto alle nuove redditizie colture.

Mai come ora la relazione tra il pieno del serbatoio (che venga dai pozzi petroliferi generanti anidride carbonica o dai biocarburanti che sfruttano le ultime risorse della terra) e la sopravvivenza dell’umanità è stata così evidente. Mi chiedo se sia giusta la libertà di coltivare ciò che si vuole seguendo solamente i propri interessi. Senza dover abolire la società di mercato, data la sempre più stretta interdipendenza del tutto, la scelta tra il produrre cibo o carburanti a mio parere non dovrebbe però essere una scelta individuale.

Questi luoghi di lavoro sono noti, spesso a torto, come gironi pieni di condannati allo stress e all’assenteismo. Ma sto sperimentando una cosa interessante. Io sono un giornalista e scrittore, conduco anche gruppi ed esperienze di crescita personale. Sono anche ambientalista, giornalista e istruttore di psicodinamica, una tecnica per il benessere e la creatività, e conduco esperienze di ecologia profonda.

In questo periodo, tutte queste tre cose le ho messe insieme per fare un’esperienza particolare: conduco cicli di incontri di formazione rivolti al personale direttivo e ai responsabili di servizio di alcuni comuni, che devono aggiornarsi, trovare il modo di essere più creativi e propositivi, studiare nuove strategie per migliorare i rapporti con i cittadini e la qualità della loro vita. Lo faccio con una società di consulenza per la qualità nella Pubblica Amministrazione.

È un grande cambiamento di prospettiva, per molti di loro. Ma è una necessità, ed è anche un’opportunità. È un percorso richiesto dalla Comunità europea e dal governo italiano, con il Dipartimento della Funzione Pubblica che ha dato direttive per instaurare il “benessere organizzativo“. I comuni devono lavorare meglio, adeguarsi alle novità se non vogliono diventare “vecchi”; devono essere sempre più “in rete”, aperti, vicini ai cittadini, capaci di guardare lontano. Non possono più essere solo centri di potere e di amministrazione, i cittadini sono maggiorenni, autonomi; i “servizi” devono diventare davvero tali, non ostacoli burocratici.

Chi ci lavora deve usare al meglio le proprie potenzialità. Gli enti locali devono avere una nuova visione strategica di se stessi, diventare “volano della qualità territoriale”. Che comprende la tutela dell’ambiente, dei prodotti sani e tipici, delle culture e dei saperi locali, della qualità della vita: anche questa è una necessità insieme sociale ed economica.

Ma per far questo devono cambiare visione, allora i più accorti e lungimiranti ricorrono alla formazione. Quella a cui contribuisco io è basata sull’ecologia della mente: agisco come un facilitatore più che come conduttore e seguo i principi della comunicazione “ecologica”, ovvero quella che valorizza le diversità e se ne serve per creare un nuovo equilibrio nel gruppo. E i risultati sono molto interessanti.

È un tipo di formazione nuovo per gli enti locali. Prima ci sono giornate informative classiche sugli aspetti tecnico-legislativi dell’innovazione. Poi ho il compito di far affrontare ai dirigenti dei comuni e ai responsabili dei vari servizi (ufficio relazioni con il pubblico, servizi sociali, responsabili informatici e così via) anche esperienze più pratiche e coinvolgenti, che finora avevo proposto solo in percorsi di crescita personale, a insegnanti o ad aziende private. Il lavoro è prima di tutto su se stessi e sulla propria immagine interiore; quindi sulle proprie relazioni e sul modo in cui si lavora in gruppo.

Gli strumenti sono vari: psicodinamica e visualizzazione creativa, qi gong, esercizi ripresi dalla PNL, ascolto musicale e danza espressiva, immaginazione guidata, animazione, comunicazione non verbale. Così si sciolgono le resistenze, si risveglia la creatività, migliora la collaborazione nel gruppo.

Dapprima si crea lo spirito di gruppo attraverso giochi ed esperienze di relazione, poi si lavora su obiettivi concreti con metodi quali brain storming, mappe mentali, lavoro per obiettivi. Ciò che succede è che le persone riescono a vedersi in modo nuovo, scoprendo di essere qualcosa di più che i ruoli o le funzioni dietro i quali di solito restano nascosti. E che anche i colleghi hanno talenti, sentimenti, aspirazioni, obiettivi, sensibilità. Chi già sta facendo per conto proprio ricerca interiore si sente ora in grado di condividerla, “autorizzato” da questo nuovo genere di formazione non direttiva né tecnica ma che punta a cambiare la visione collettiva. Questo fa scatenare energie prima latenti o compresse.

Ci si rende conto della radice… comune delle parole “Comune, comunità, comunicazione”: mettere in comune, appunto. Si riescono a impostare progetti nuovi per il comune a costo zero, ovvero senza oneri per i comuni stessi, utilizzando solo al meglio le opportunità che già esistono: la loro professionalità che altrimenti resterebbe frustrata e sprecata, i locali in disuso, mezzi semplici di comunicazione che sono più efficaci e accessibili ai cittadini rispetto a complicati media, uso migliore degli uffici per le relazioni con il pubblico. Ma soprattutto si risveglia l’attenzione e la passione per quello che si sta facendo: al di là di quello che si pensa, non ci sono solo “fannulloni” negli enti locali, anzi ci sono persone capaci, di grande cultura e responsabilità, e anche piene di entusiasmo.

Quello che ancora manca in genere è la capacità di vedere se stessi al di là dei ruoli e delle funzioni, come persone complete piene di risorse e responsabili al di là del ruolo gerarchico: è questo il lavoro di introspezione che si comincia a fare. Per cambiare, secondo me bisogna far leva su questo piuttosto che lamentarsi di ciò che non funziona. La formazione per me non è solo trasmissione di dati ma un modo per far emergere il meglio delle persone: è accompagnare la crescita e il cambiamento, è trovare un terreno comune, uscire dai ruoli e incontrarsi come persone per compiere un pezzo di strada insieme. Guardarsi dentro per sentire ciò che abbiamo in comune, appunto.